Xu Guangqi Fatos


Xu Guangqi (1562-1633) foi um funcionário acadêmico chinês, que ascendeu a uma das mais altas posições governamentais da dinastia Ming, foi pioneiro na introdução da ciência e tecnologia ocidentais na China e se tornou um dos “Três Pilares da Religião Católica na China” no século 17.<

Xu Guangqi nasceu em Xangai, em 1562. Aos 19 anos de idade, ele passou na primeira etapa do sistema de exame do serviço público chinês, recebendo o diploma de shengyuan (bacharelado). Ele não passou, entretanto, na segunda etapa juren (mestrado) até 1597, e mesmo naquela data tardia seu sucesso foi algo milagroso. Quando o examinador-chefe Chiao Hung (1541-1620), preocupado por não conseguir encontrar um candidato excepcional para o cargo de “Graduado Número Um”, começou a rever algumas das provas rejeitadas, ele ficou surpreso ao encontrar os excelentes ensaios de Xu Guangqi. Rapidamente elevado da “nota de reprovação” para a “Posição Número Um”, Xu tornou-se conhecido. Mas foram necessárias mais duas tentativas durante um período de sete anos antes que ele passasse no terceiro estágio jin-shi (chin-shih; doutorado) exame em 1604. Aos 42 anos de idade, ele finalmente foi qualificado para cargos governamentais superiores.

Xu nasceu em uma família cujas finanças estavam em desordem. Embora seu avô tivesse acumulado uma pequena fortuna através de negócios comerciais, a propriedade da família Xu havia sido saqueada pelos piratas japoneses que haviam invadido a área de Xangai de 1551 a 1557. A divisão das propriedades da família com parentes levou a um empobrecimento ainda maior. O pai de Xu se dedicava tanto à agricultura quanto ao ensino, para conseguir sustento, enquanto sua avó e sua mãe aumentavam a renda com a fiação e a tecelagem. Por pura necessidade, Xu combinou seus preparativos para os exames da função pública com empregos na agricultura e no artesanato. Os rumores de novos ataques piratas japoneses também o levaram a prestar atenção aos assuntos militares e a estudar os problemas da defesa marítima. Ele tomou consciência de que a dinastia Ming era dez vezes mais fraca militarmente do que a dinastia Song (Sung ou Soong).

(960-1279) que tinham sido conquistados pelos mongóis. A questão de como fazer a dinastia próspera e forte absorveu grande parte de seu pensamento. Influenciado pelas teorias tradicionais chinesas, ele se convenceu, no ano de 1597, que somente através da ênfase na agricultura a China poderia ser próspera, e foi somente através de uma força militar devidamente treinada e equipada que a dinastia Ming pôde ser forte.

De acordo com seu único filho, Xu Guangqi abrigou um profundo senso de patriotismo em relação à nação chinesa. Com seu interesse pela agricultura, artesanato, tecnologia e artes militares, ele gradualmente desenvolveu um espírito científico e uma atitude inovadora. Seu filho diz que Xu Guangqi “investigou regularmente registros antigos e avaliou fontes contemporâneas relativas à economia nacional”, e que ele “tomou volumosas notas e reuniu várias informações sobre assuntos econômicos”

No início do século 17, a dinastia Ming era não apenas econômica e militarmente fraca, mas também politicamente corrupta. As habilidades dos imperadores degeneraram e os eunucos ganharam poder de forma constante. Os estudiosos chineses que estavam preocupados com o destino da nação ficaram inquietos. Alguns deles formaram grupos partidários para defender as reformas necessárias. Alguns procuraram fugas através de seu interesse pelo budismo e pelo taoísmo. Outros buscavam novas respostas para o velho problema do declínio dinástico. Assim, o novo conhecimento sobre um Grande Oeste distante (isto é, a Europa), que o missionário jesuíta Matteo Ricci (1552-1610) e seus companheiros trouxeram para a China a partir de 1583, atraiu a atenção de uma série de iluminados e patrióticos estudiosos confucionistas. Foi num clima político e intelectual tal que Xu Guangqi foi convertido à fé católica romana.

Existiram vários fatores envolvidos na conversão da Xu. Primeiro, os novos conhecimentos relativos a uma Europa bem governada atraíram seu profundo interesse. Em 1603, Xu acreditava que a religião católica poderia complementar o confucionismo, substituir o budismo e facilitar o “bom governo”. Ele estava convencido de que a nova religião poderia tornar o coração de cada chinês sincero e honrado, recriando assim uma sociedade nobre na China. Em segundo lugar, Xu admirava o estilo de vida dos missionários jesuítas como Ricci, Lazare Cattaneo (1560-1640), e João de Rocha (1566-1623). Ele afirmou que o estilo de vida santo dos jesuítas era comparável ao dos sábios idealizados na literatura confucionista ao longo dos séculos. Em terceiro lugar, Xu estava procurando o sentido da vida e da morte, e descobriu que a existência de um Deus cristão pessoal lhe permitia paz de espírito. Em quarto lugar, Xu estava fascinado pela ciência e tecnologia européia que os jesuítas trouxeram para a China. Ele estava particularmente interessado na geografia ocidental, matemática, astronomia, mecânica, hidráulica e artes militares. Em cada um dos campos, a China tinha suas próprias realizações, mas estava ficando para trás.

Quinto, os missionários jesuítas, sob a liderança de Ricci, haviam adotado uma política de acomodação cultural visa-visa-/span> Confucionismo. Esta política havia crescido a partir do respeito à tradição chinesa e à visão sinocêntrica do mundo. Percebendo que a política de europeização adotada em outros lugares não tinha futuro na China, a política de acomodação permitiu o uso da terminologia tradicional chinesa para expressar as idéias religiosas do cristianismo. Ela permitiu que os chineses convertidos continuassem sua participação na realização dos ritos cívicos tradicionais de Confúcio. Esta política impressionou os intelectuais chineses que o catolicismo e o confucionismo eram complementares. Segundo Xu, a vinda dos jesuítas foi motivada pelo fato de que eles “perceberam que o confucionismo também ensina a doutrina do serviço ao céu e o cultivo da mente individual”. Na China, um estudioso confucionista poderia aderir a qualquer fé religiosa desde que cumprisse suas obrigações sociais e políticas para com o imperador e o Estado. A política de acomodação cultural possibilitou assim que funcionários acadêmicos chineses, tais como Xu Guangqi, Li Zhizao (1565-1630), Yang Tingyun (1557-1627), pudessem fazer as mudanças necessárias dentro da tradição chinesa.

A última, mas mais importante, a conversão de Xu Guangqi foi possível porque ocorreu em uma época em que os chineses não possuíam nenhum conhecimento de primeira mão da Europa. Também não sabiam nada sobre o Português Padroado (Patronato) que era, segundo George H. Dunne, a “união entre a missão e o imperialismo colonial” insistido pelos reis de Portugal. Sendo um idealista, Xu estava mais ou menos convencido de que existia uma utopia na Europa. Ele não tinha nenhum conhecimento sobre a Reforma Protestante que então estava ocorrendo.

A conversão de Xu Guangqi à fé católica romana foi, no entanto, um capítulo importante na história dos contatos culturais sino-ocidentais. No passado, os escritores católicos na China e no Ocidente geralmente glorificaram este evento incomum. Mas alguns escritores chineses modernos tendem a rebaixar seu significado e preferem enfatizar a preeminência de Xu como cientista e autoridade na agricultura. Durante sua vida, o próprio Xu parecia ter conseguido compartimentar sua própria aculturação religiosa. Isto é, em assuntos religiosos, ele aceitou a fé católica romana e seguiu as instruções dos padres jesuítas. Mas no campo das obrigações políticas e sociais para com o Estado, ele agiu como um típico funcionário acadêmico confucionista em seu leal serviço à dinastia.

Em atividades políticas, Xu foi membro de dois importantes escritórios da corte imperial Ming de 1604 a 1621: a Academia Hanlin, que prestou serviço literário à corte, e o Supervisório de Instrução Imperial, que dirigiu a educação do herdeiro aparente ao trono. Estas posições lhe deram conhecimento do funcionamento interno da corte; também o isolaram das lutas facciosas que se tornaram freqüentes à medida que a dinastia se enfraquecia. Ele provavelmente sabia que não estava sem simpatia na corte quando defendeu os jesuítas contra acusações injustificadas em 1616. Embora ele tivesse que observar o período de luto obrigatório de três anos de 1607 a 1610 após a morte de seu pai em 1607, seus cargos nestes escritórios seriam retomados em 1611 com promoções regulares. Ele também seria encarregado de algumas tarefas especiais: em 1611, ele seria encarregado de ensinar clássicos confucionistas aos eunucos; em 1613, ele serviria como co-examinador para o exame jin-shi; e em 1617, ele seria despachado para o

província de Ningxia (Ninghsia) para conceder a investidura imperial a um membro da família imperial.

Antes de retornar a Xangai em 1607 para observar o período de luto, Xu recebeu instruções em matemática, astronomia e teologia cristã de Matteo Ricci. Um resultado duradouro de seus esforços conjuntos foi a preparação de uma tradução chinesa dos primeiros seis capítulos de Euclides Elements of Geometry que foi publicada em maio de 1607. Esta tradução foi baseada na versão latina de Euclides produzida por Christopher Clavius, um famoso matemático jesuíta e professor de Ricci em Roma. Tornou-se o primeiro livro científico ocidental traduzido para a língua chinesa. Em seguida, eles também produziram uma tradução chinesa de uma obra sobre trigonometria. Além disso, Xu escreveu um pós-escrito para um livro sobre o ensino cristão escrito por Ricci. Xu escreveu também dois livretos sobre o método de topografia.

Em seu caminho para Shanghai via Nanjing (Nanking), Xu também convidou o Padre Cattaneo a estabelecer uma igreja católica em sua cidade natal. Esta igreja acabou se tornando um grande centro católico em Xangai no início do século 20. Enquanto isso, Xu usou o período de luto para se engajar em empreendimentos agrícolas. Ele plantou batatas doces, que foram então introduzidas na China vindas dos Estados Unidos, e defendeu sua ampla plantação a fim de lidar com emergências de secas e enchentes. Ele também promoveu a semeadura de nabos para alimentos. Reconhecendo que os salgueiros que ponteavam o campo tinham apenas apelo estético, ele aconselhou os agricultores a plantar uma árvore especial sempre verde e uma árvore de bambu, pois ambas tinham valores econômicos reais. Além disso, descartando o antigo mito, ele provou sem dúvida que o algodão poderia ser plantado no norte da China e que a indústria têxtil também poderia se estabelecer ali de forma lucrativa. Quando chegou a notícia da morte de Matteo Ricci, Xu fez os preparativos para seu retorno a Pequim (Pequim) e estava lá quando o caixão selado de Ricci foi enterrado em 1º de novembro de 1611, no Dia de Todos os Santos.

A partir de 1611, a Xu continuou a introduzir o conhecimento científico e tecnológico ocidental na China. Com a ajuda dos jesuítas, ele publicou em 1612 um trabalho sobre o sistema ocidental de conservação de água e irrigação. Naquela época, ele também fez uma tentativa fracassada de que a corte Ming empregasse jesuítas para reformar o calendário lunar chinês no qual muitas das atividades agrícolas estavam baseadas. Em 1613, garantindo uma licença médica, ele foi para a área de Tianjin (Tientsin), a cerca de 100 milhas de Beijing, para estabelecer uma fazenda experimental de 120 acres (800 mou). Enquanto lá, ele experimentou novos métodos de recuperação, irrigação e controle de enchentes. Ele também experimentou a utilização de fertilizantes e o plantio de arroz, feijão, amoreiras no clima do norte.

Em julho de 1616, a Xu foi rapidamente chamada para a capital. Foi nessa época que um funcionário conservador em Nanjing iniciou a perseguição e a deportação dos jesuítas. Os serviços eclesiásticos privados e as rápidas conversões tinham fomentado suspeitas de objetivos secretos. Xu ousadamente defendeu os missionários, oferecendo-se para receber ele mesmo a punição caso houvesse alguma verdade nas falsas acusações. Sua petição ao trono, o Pien-hsüeh chang-su (Memorial sobre os Ensinamentos Ocidentais), é o documento mais importante da história inicial da Igreja Católica chinesa. Eventualmente Xu, juntamente com Li Zhizao e Yang Tingyun, conseguiram proteger os jesuítas que não estavam envolvidos no episódio de Nanjing.

Embora no norte nos anos 1610, Xu tinha se preocupado com a segurança da família de seu filho quando ouviu rumores de projetos renovados em Xangai por piratas japoneses. Os rumores eram falsos, porém, e nenhum ataque ocorreu. Então, as tribos Manchu-Qing começaram a ameaçar o mandato da dinastia Ming de governar a China. Embora Xu tenha usado todos os esforços para propor medidas para lidar com o desafio Manchu, ele foi incapaz de alterar a decadência gradual da regra Ming, especialmente depois que o notório eunuco Wei Zhongxian (Wei Chung-hsien; 1568-1627) ganhou o controle do governo de 1621 a 1627. Como conseqüência, Xu foi forçado a se aposentar em sua cidade natal, em Xangai, e retornou aos seus estudos agrícolas. Foi durante esses anos que ele compilou o Nung-cheng chuan-shu (Complete Treatise on Agriculture) que se tornou uma das cinco obras mais importantes sobre agricultura na história chinesa. Ele também publicou suas recordações a respeito do trono, e suas relações com a ameaça Manchu, sob o título Hsü-shih pao-yen (Pensamentos particulares de Xu). Cópias deste livro foram posteriormente destruídas durante a inquisição literária ordenada pelo Imperador Manchu Qianlong (Ch’ien-lung; r. 1736-96). Felizmente, uma cópia rara foi mantida na Bibliotheque Nationale francesa em Paris e foi reimpressa em 1933 para comemorar o 350º aniversário da morte de Xu Guangqi.

Xu terminou seus anos de aposentadoria forçada em 1628 depois que o imperador Chong Zhen, o último governante Ming, subiu ao trono. Em cinco anos, Xu subiu do cargo de vice-ministro no Ministério dos Ritos para grande secretário no gabinete imperial e ao mesmo tempo Ministro dos Ritos. Embora ele tenha alcançado grande prestígio e reconhecimento adicional, outros grandes secretários com antiguidade no gabinete imperial monopolizaram o poder político. Xu decidiu concentrar seus esforços no Gabinete Calendrico, do qual ele também era o chefe. Ao concluir a reforma do calendário chinês de 1629 até sua morte em 1633, ele ganhou a gratidão perpétua do povo chinês. Nessa tarefa, ele trouxe os jesuítas para ajudar. Ele não apenas salvaguardou suas posições na China, mas também abriu o caminho para que o jesuíta alemão Johann Adam Schall von Bell (1591-1666) se tornasse influente no início da dinastia Manchu. Sob a direção de Xu, os jesuítas e seus colegas chineses traduziram livros ocidentais sobre astronomia para o chinês, projetaram novos instrumentos astronômicos, calcularam os movimentos dos corpos celestes e produziram um novo sistema de calendário lunar chinês que estava em uso oficialmente desde meados do século 17 até os primeiros anos do século 20. Não oficialmente, este calendário é ainda hoje referido quando os chineses em todo o mundo celebram o Dia Anual de Ano Novo lunar.

Xu novamente exortou ao uso de canhões e armas de fogo ocidentais para lidar com a ameaça Manchu. Ele também sugeriu o treinamento de novos exércitos e o alistamento de soldados portugueses. Devido à inércia oficial, rivalidades facciosas e rigor financeiro, todos os seus apelos não deram em nada. A queda da dinastia Ming pode ser parcialmente atribuída ao fato de que medidas como as propostas por Xu não foram implementadas. Xu também recomendou que o Bureau Calendrical fosse transformado

em uma espécie de Academia de Ciências, isto também não foi aceito pela corte imperial. Se esta proposta tivesse sido aceita, a ciência e a tecnologia chinesas não estariam tão atrás do mundo ocidental quando a Guerra do Ópio eclodiu em 1839.

No início de 1628, no entanto, Xu estava muito feliz ao ver a publicação da T’ien-hsueh ch’u-han (Livros Relacionados com o Senhor da Religião do Céu—Primeira Coleção). “Religião Celestial” significava catolicismo. Esta obra, que consistia em 20 títulos previamente publicados pelos missionários jesuítas e seus colaboradores chineses, trata de vários assuntos religiosos e científicos. Ela se destaca como um grande marco na história das relações sino-ocidentais e uma homenagem permanente não apenas a Matteo Ricci e seus companheiros jesuítas, mas também aos aprendizes dos católicos chineses do início do século XVII.

Xu morreu em 8 de novembro de 1633. Seus descendentes continuaram ativos na Igreja Católica na China. Um parente distante da 11ª geração foi Madame Chiang Kai-shek (Song Meiling).

Leitura adicional no Xu Guangqi

Kuang-ch’i, Hsü (Escritos Coletados de Xu Guangqi). Editado por Wang Chung-min. Xangai: Chung-hua Book Co., 1963.

“Kuang-ch’i, Hsü” em A. H. Hummel, ed., Chinês eminente do Período Ch’ing. Biblioteca do Congresso, 1943-44, pp. 316-19.

Kuang-ch’i nien-p’u, Hsü (Biografia Cronológica de Xu Guangqi). Editado por Liang Chia-mien. Xangai: Classics Publishing Co., 1981.

Chen, Min-sun. “Hsü Kuang-ch’i (1562-1633) e Sua Imagem do Ocidente”, em Cyriac K. Pullapilly e Edwin J. Van Kley, orgs. Asia e o Oeste. Notre Dame, Indiana: Cross Cultural Publications, 1986.

Dunne, George H. S. J. Generation of Giants. University of Notre Dame Press, 1962.

Trigault, Nicolas. China no século XVI: The Journals of Matthew Ricci, 1583-1610. Traduzido por Louis J. Gallagher, S. J. Random House, 1953.

Ronan, Charles E., S. J. Oh, e Bonnie B. C. Oh, eds. East Meets West: the Jesuits in China, 1582-1773. Loyola University Press, 1988.


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