Wang Yang-ming Fatos


Wang Yang-ming (1472-1529) foi um filósofo chinês e funcionário do governo. Ele liderou a revolta contra o neo-confucionismo ortodoxo de Chu Hsi e fundou a escola Yang-ming, que mais tarde dominou o pensamento chinês.<

Nascido Wang Shou-jen em uma família acadêmica oficial em um distrito ao sudeste de Hangchow, Chekiang, Wang Yang-ming exibiu em sua adolescência um espírito de aventura e um questionamento das crenças ortodoxas. Ele ficou obcecado pelo Neoconfucionismo aos 17 anos de idade, quando um notável acadêmico confucionista lhe disse que se podia se tornar um sábio através do aprendizado. Além de seus estudos clássicos, Wang se interessou pelas artes militares, pela prática da técnica taoísta de respiração para prolongar a vida, e pela filosofia budista.

Carreira oficial

Wang passou no exame para chin-shih, o mais alto grau acadêmico, em 1499, e depois serviu como secretário no Ministério da Justiça, mais tarde de Guerra. Mas ele deixou o cargo duas vezes, primeiro por motivo de doença, depois por causa de sua ofensa a um eunuco poderoso na tentativa de salvar a vida de um funcionário, mas estes alívio temporário de deveres públicos lhe deram o lazer de aprofundar seu pensamento. Em 1508, durante um banimento em Kweichow, ele chegou à conclusão de que investigar o princípio das coisas não é procurá-las externamente em objetos reais, como Chu Hsi havia ensinado, mas procurá-las em sua própria mente. Um ano depois, ele formulou a teoria da época, segundo a qual o conhecimento e a ação são um.

Emergindo de seu exílio em 1510, Wang foi nomeado magistrado distrital em Kiangsi. Lá ele iniciou várias medidas de reforma que foram protótipos em sua administração posterior e o tornaram famoso no governo. No ano seguinte, ele serviu em vários ministérios em Nanking e Pequim, retornando a Kiangsi como governador em 1516. Ele reprimiu os bandidos, reorganizou a administração e introduziu reformas sociais, a mais significativa das quais foi a criação do pacto comunitário. Enquanto isso, ele desenvolveu sua filosofia e tomou uma posição contra as críticas dos seguidores da escola Chu Hsi.

Em 1519 Wang assumiu o comando da repressão de um príncipe imperial que encenou uma rebelião em Kiangsi. Wang conseguiu capturar o rebelde, mas sua vitória despertou o ciúme de seus oponentes na corte; somente quando Wang apresentou um relatório julgando seus próprios esforços é que as críticas diminuíram. No final de 1521 ele foi nomeado Conde de Hsin-chien, mas aposentou-se logo após a morte de seu pai.

Durante estes anos, Wang deu passos significativos em suas conquistas filosóficas. Em 1521 ele enunciou a doutrina da extensão do conhecimento inato, que ele descreveu como a “substância original da mente”. Sua última missão oficial ocorreu em 1527, quando foi convocado da aposentadoria para esmagar uma revolta tribal em Kwangsi. Lá, ele contraiu uma doença e morreu 2 anos depois. Apesar de seu meritório serviço, ele caiu sob a malícia de seus inimigos na corte e as honras tradicionais foram retidas. Somente em 1567 ele foi homenageado com o título de Marquês e o nome póstumo Wen-ch’eng, que significa “conclusão da cultura”

Conceitos Filosóficos de Wang

O movimento idealista neoconfucionista de Wang Yangming surgiu como uma reação contra o racionalismo neoconfucionista de Chu Hsi, que tinha dominado o pensamento chinês desde o século XII, mas que se tinha tornado estereotipado, estreito e desprovido de originalidade na época da dinastia Ming. Defendendo contra esta tradição vazia e sem vida, Wang defendeu convicções sinceras e ações francas emanando da própria mente intuitiva e apresentou quatro conceitos básicos: o amor como exemplificado no grande homem formando um só corpo com o universo, a identificação da mente com princípio (li), a extensão do conhecimento nativo e a unidade de conhecimento e conduta.

Estes conceitos podem ser brevemente ilustrados como se segue. Primeiro, ao formar um só corpo com céu e terra, o grande homem elimina desejos e obscuridades egoístas, revela seu verdadeiro caráter e desenvolve plenamente sua natureza. Isto é amor, que, por extensão, é a vontade de viver, o processo de produção e reprodução incessante; é também piedade filial, respeito fraterno, e afins.

Segundo, seguindo Lu Hsiang-shan (Lu Chiu-yüan), Wang equaciona princípio com mente, cujo princípio é a ordem, e força material (ch’i) é a função. Como esta mente original se manifesta, há conhecimento nativo; ampliar este conhecimento nativo é o dever supremo do homem.

Terceiro, enquanto a extensão do conhecimento depende da investigação, ao contrário de Chu Hsi que interpretou a investigação (ko) como investigação intelectual das coisas, Wang argumentou que ko significava a retificação da mente. Para ele, todos os princípios estão contidos na mente e são descobertos se a mente é clara e calma; tal estado pode ser alcançado através do método da tranqüilidade, ou seja, a eliminação de desejos próprios, auto-exame, sentar-se quieto, e similares.

Quatro, como Wang colocou igual ênfase na tranqüilidade e atividade, a extensão do conhecimento nativo não é mera

contemplação, mas conhecimento traduzido em ação. Em sua teoria, o conhecimento não é completo até tornar-se conduta, e a conduta não é completa, a menos que seja o próprio conhecimento em ação. O conhecimento é a vontade, o início; a conduta é o trabalho, a realização. Estes princípios são a base da filosofia da unidade do conhecimento e da conduta.

Justificación e Influencia

Que Wang deu prioridade a um propósito firme, uma vontade de trabalhar, e responsabilidades sociais e políticas o distinguiram como um verdadeiro confucionista; e embora ele tenha adotado tons e práticas budistas e taoístas, ele rejeitou a renúncia egoísta às relações humanas e à responsabilidade social. Com o tempo, seus seguidores se espalharam por toda a China, e a escola desencadeou um forte movimento que iria ofuscar a ortodoxia Chu Hsi durante o século seguinte. Sua influência também se estendeu ao Japão, onde, como a escola O-yo-mei, as idéias de Wang inspiraram os grandes líderes das reformas modernas e produziram alguns dos principais pensadores do Japão.

Embora o movimento na China tenha diminuído de vitalidade no final do século 16, seu impacto foi novamente sentido no século 20, especialmente em Sun Yat-sen e outros líderes da revolução que admiraram zelosamente o idealismo e a personalidade de Wang. Wang deixou vários volumes de escritos filosóficos e obras literárias, muitos dos quais estão disponíveis em tradução inglesa.

Leitura adicional sobre Wang Yang-ming

A interpretação mais útil da vida e do pensamento de Wang Yang-ming é o capítulo introdutório em sua Instruções para a Vida Prática e Outros Escritos Neoconfucianos, traduzido com notas de W. T. Chan (1963). Os escritos de Wang estão disponíveis em The Philosophy of Wang Yang-ming, traduzido por Frederick G. Henke (1916); W. T. De Bary, ed., Sources of the Chinese Tradition (1960); e W. T. Chan, comp. e trans., A Source Book in Chinese Philosophy (1963). Um estudo de Wang em inglês é Carsun Chang, Wang Yang-ming: Filósofo idealista da China do século XVI (1962). Fung Yulan, A History of Chinese Philosophy, traduzido por Derk Bodde (2 vols., 1952-1953), é recomendado para antecedentes históricos gerais.

Fontes Biográficas Adicionais

Ching, Julia, Para adquirir sabedoria: o caminho de Wang Yang-ming, Nova York: Columbia University Press, 1976.

Tu, Wei-ming, Neo-Confucian thought in action: Wang Yangming’s youth (1472-1509), Berkeley: Imprensa da Universidade da Califórnia, 1976.


GOSTOU? PARTILHE COM OS SEUS AMIGOS!