Pelagius-feiten


De Britse theoloog Pelagius (gestorven ca. 430) stelde dat de menselijke wil vrij is om goed of kwaad te doen en leerde dat de goddelijke genade alleen faciliteert wat de wil zelf kan doen. Het pelagianisme werd door de Kerk veroordeeld.

Snel na 400 verscheen Pelagius in Rome. Wijdverspreide bewijzen geven aan dat hij oorspronkelijk van de Britse eilanden kwam. Wat zijn afkomst ook is, toen Pelagius in Rome aankwam, was hij een leek. Misschien was het zijn stijl van leven of de aard van zijn morele leer dat anderen hem als monnik noemden, maar hij behoorde tot geen enkele kloosterorde of gemeenschap. Zelfs Augustinus, die Pelagius’ strengste criticus werd, verwees beiden naar hem als monnik en prees het oprechte karakter van zijn leven.

Terwijl Pelagius in Rome voor het eerst van Augustinus hoorde door het voorlezen van een gebed uit de Biecht van Augustinus: “Geef wat Gij beveelt en beveel dat Gij wilt.” Voor Pelagius klonk de filosofie die in dit gebed tot uitdrukking kwam als een totale veronachtzaming van de menselijke verantwoordelijkheid en een ontkenning van de ethische dimensies van het christelijk geloof. Als alle morele actie, dacht Pelagius, alleen afhangt van God—zowel het bevelen als het vermogen om te gehoorzamen—God is of een willekeurige tiran of anders is de mens een schepsel dat verstoken is van de vrije wil. Pelagius voerde zijn onderwijs in deze richting terwijl hij in Rome was, en het was op deze leer dat een bekwame advocaat, Caelestius, reageerde door zijn beroep van advocaat te verlaten en Pelagius’ discipel, metgezel, en de popularisator van zijn opvattingen te worden.

Reizen naar Afrika

In 409 Alaric bedreigde de Gothische Rome met zijn barbaarse legers. Voordat hij Rome in 410 ontsloeg, hadden Pelagius en Caelestius Italië verlaten om een tijdje in Sicilië te blijven en vervolgens naar Noord-Afrika te varen. Hun schip landde bij Hippo, de stad van Augustinus. Pelagius hoopte Augustinus te ontmoeten, maar helaas was hij op zakenreis. Hun aartsrivaliteit zou kunnen zijn veranderd in een vriendschap als deze twee theologen elkaar ooit hadden ontmoet. Na Hippo verhuisden Pelagius en zijn advocaatvriend naar Carthago, waar ze al snel trouwe aanhangers en bittere tegenstanders vonden. Maar pas in 411, nadat Pelagius naar het Oosten was vertrokken en Caelestius had achtergelaten, brak de Pelagische controverse uit en werd Augustinus aangesteld als zijn belangrijkste theologische aanklager.

Caelestius werd eerst aangeklaagd en kreeg vervolgens een hoorzitting in een Carthaagse synode onder bisschop Aurelius. De

De ketterse doctrine die hij zou hebben vastgehouden was dat Adam, nog voor de zondeval, sterfelijk was en zou zijn gestorven, zelfs als hij niet had gezondigd. Deze doctrine hield in de geest van de Afrikanen in dat Caelestius noch in de erfzonde, noch in de noodzaak van de kinderdoop geloofde. Verder zou hij hebben geleerd dat de zonde van de mens de zijne is en niet van Adam is geërfd. Tegen deze en andere beschuldigingen verdedigde Caelestius zichzelf, maar tevergeefs; de synode excommuniceerde hem, en hij verliet Noord-Afrika.

Maar Caelestius’ Pelagische opvattingen bleven zich verspreiden, en al snel predikte en schreef Augustinus met intense vurigheid tegen deze nieuwe ketterij, met het argument dat de hele klomp van de mensheid besmet is met de zonde en dat alleen de genade die in de doop wordt toegediend de schuldige vlek kan wegspoelen. Ondanks deze vermaningen van de Doctor of Grace ging de controverse verder en het duurde niet lang voordat de welbespraakte bisschop van Eclanum, Julianus, de Pelagische zaak ging bepleiten en Augustinus, door de helderheid van zijn logica, dwong tot standpunten met betrekking tot de doctrines van de genade en de predestinatie die sindsdien belastend zijn geweest voor het Westerse christendom.

Theologische controverses

De grote gebeurtenissen in verband met de uitbraak van het Pelagianisme in Noord-Afrika deden zich allemaal voor na het vertrek van Pelagius. Na Afrika ging Pelagius naar Palestina. Hij vond in Johannes, de bisschop van Jeruzalem, iemand die niet alleen sympathiseerde met zijn opvattingen, maar die ook een politieke bondgenoot werd. Zijn belangrijkste vijand was Jérôme, de geleerde ascetische die Rome had verlaten om een klooster in Bethlehem te stichten en die door zijn instelling kritisch stond tegenover Pelagius en zijn opvattingen. Deze instelling werd niet verlicht toen Pelagius openlijk de ascese van Jérôme aanviel, met name zijn opvattingen over het huwelijk. Kort na Pelagius’ aankomst in Palestina kwam Orosius, een ijverige verdediger van het geloof uit Spanje, in Bethlehem aan om met Jérôme te overleggen. Hij bracht nieuws over Augustinus’ anti-Pelagische opvattingen en over de Carthaagse veroordeling van Caelestius en het Pelagianisme. Het nieuws van Orosius maakte zoveel furore dat Johannes een diocesane synode riep om de zaken te onderzoeken, zodat elke partij zijn zaak kon voorleggen. Ondanks Orosius’ beschuldigingen was Johannes echter onbewogen door de westerse argumenten en was hij op geen enkele manier bereid het kerkelijk gezag van Augustinus te aanvaarden. “Ik ben Augustinus hier!” zei hij. Dus de ijverige Orosius verloor het debat, en Pelagius’ positie leek veilig—althans in het Oosten.

Het keerpunt kwam echter toen de Augustijnen in 411 een brief aan Rome presenteerden met het verzoek een oordeel te vellen over de geldigheid van de veroordeling van het Pelagianisme. Paus Innocentius I sprak zijn medeleven uit met de Noord-Afrikanen en met Orosius en gaf zijn mening in een excommunicatiebrief van Pelagius, die in de winter van 417 Jeruzalem bereikte. Pelagius’ zaak werd nog verder geschaad toen Innocent het nieuws bereikte dat het klooster van Jérôme was ontslagen door een boze menigte; ten onrechte werd aangenomen dat Pelagius had deelgenomen aan het geweld. De excommunicatiebrief werd gevolgd door een andere die rechtstreeks naar de bisschop van Jeruzalem werd gestuurd en waarin zowel de aanval op het klooster als het feit dat Johannes een ketter in zijn midden herbergt, werd ontkend.

Pelagius’ fortuin leek definitief op de klippen te lopen. Een sprankje hoop deed zich echter voor toen het nieuws van de dood van Innocent in maart 417 in Palestina aankwam. Misschien staat zijn opvolger, Zosimus, welwillender tegenover Pelagius’ opvattingen. Daarom presenteerde Caelestius zich aan Zosimus en beargumenteerde hij zijn zaak. De paus was onder de indruk en overwoog enige tijd de excommunicatie tegen hen op te heffen en zowel Caelestius als Pelagius orthodox uit te spreken. Maar overtuigende brieven van Noord-Afrikaanse bisschoppen en van Hiëronymus overtuigden hem ervan zijn voorzichtige uitspraak ten gunste van het Pelagianisme te herroepen. Toen Praylius, de opvolger van Johannes in Jeruzalem, zich aansloot bij de definitieve veroordeling van Zosimus, werd Pelagius geslagen. Moe van het conflict verliet hij Palestina. De geschiedenis registreert niet waar hij heen ging of wat er daarna met hem gebeurde.

De theologische vraag waarop Pelagius zich richtte, had te maken met het door de mens gecreëerde vermogen voor het goede. Was het mogelijk om een zondeloos leven te leiden? Augustinus antwoordde Nee (met uitzondering van de Maagd Maria, wiens zondeloosheid Augustinus did beweert); voor Augustinus moet de goddelijke genade aan elke deugdzame daad voorafgaan. Pelagius zei dat het mogelijk was voor de mens om niet te zondigen, maar Augustinus beweerde dat het voor de mens niet mogelijk was om niet te zondigen. De karikatuur van het Pelagianisme in vele orthodoxe leerboeken en devotionele handboeken is nauwelijks een die Pelagius zou herkennen. Hij heeft bijvoorbeeld nooit de noodzaak van genade of de kinderdoop ontkend; hij heeft nooit de positie aanvaard dat de mens door zijn eigen morele inspanningen zijn heil kan bereiken. Wat de fundamentele leerstellige kwesties betreft, was Pelagius zeker orthodox; en wat de christelijke moraal betreft, ging het hem er vooral om onder de christenen een juist respect te kweken voor de ethische verantwoordelijkheden die hij in de boodschap van het Evangelie zag.

Verder lezen op Pelagius

De weinige overgebleven werken van Pelagius zijn niet in Engelse vertaling te vinden, behalve als ze worden geciteerd door een auteur, zoals Augustinus, wiens werken zijn vertaald. Twee moderne studies van Pelagius en Pelagianisme in het Engels verdienen bijzondere aandacht: John Ferguson, Pelagius: Een historische en theologische studie (1956), en Robert F. Evans, Pelagius: Inlichtingen en herbezinning (1968). Een goed inleidend overzicht van het verloop van de Pelagische controverse en van de betrokken kwesties is te vinden in Gerald Bonner, Augustine of Hippo: Life and Controversies (1963).

Extra Biografiebronnen

Rees, B. R. (Brinley Roderick), Pelagius, een aarzelende ketter, Woodbridge, Suffolk; Wolfeboro, N.H.: Boydell Press, 1988.


GOSTOU? PARTILHE COM OS SEUS AMIGOS!