Paul Cullen Facts


Paul Cullen (1803-1878) was de eerste Ierse kardinaal, die het moderne Ierse katholicisme fundamenteel vorm gaf door zijn kerk, zijn hiërarchie en zijn praktijken stevig in overeenstemming te brengen met de leer van het Vaticaan.

Geboren op 29 april 1803, op de 76 hectare grote boerderij Prospect in de parochie Narraghmore, County Carlow, Ierland, was Paul Cullen een van de 16 kinderen (zes waren afkomstig uit het eerste huwelijk van zijn vader). Aan het einde van de 18e eeuw begon de strafwet, die al lang was opgelegd aan katholieken in zowel Groot-Brittannië als Ierland, te worden versoepeld, zo niet afgeschaft. In het zuiden van Ierland maakten katholieke families gebruik van deze versoepeling en begonnen ze land te kopen dat vroeger was voorbehouden aan protestanten. Hugh Cullen bezat ongeveer 700 hectare toen zijn zoon Paul werd geboren. Dit gaf hem de status van sterke katholieke boer, een klasse die grote invloed had op de 19de-eeuwse Ierse samenleving. Ze waren vurig in hun katholicisme en vreesden voor sociale onrust. Die angst was het gevolg van de menselijke en materiële verliezen die ze leden tijdens de opkomst van de republikeinse Verenigde Ieren in 1798. Hun vurig katholicisme zorgde voor financiële steun aan de kerk en aan de jongere zonen voor het priesterschap.

Alhoewel de familie Cullen en anderen van hun klas virulent anti-protestant waren, werd de jonge Paul naar de Quaker school in het nabijgelegen Ballitore gestuurd omdat deze het beste onderwijs bood dat in het gebied beschikbaar was en de Quakers Hugh Cullen hadden geholpen tijdens de anarchie van de opkomst. In totaal stuurde de clan Cullen negen van zijn leden naar deze school, waar de beroemde politieke filosoof Edmund Burke de grondbeginselen van zijn opleiding had ontvangen.

In 1816, op 13-jarige leeftijd, ging Cullen naar het Carlow College. Zijn natuurlijke academische gaven werden al snel erkend door zijn professoren, van wie velen later een prominente plaats in de hiërarchie van de Ierse katholieke kerk zouden innemen. Op aanbeveling van zijn peetvader, James Maher, besloot de familie van Cullen dat de getalenteerde Paulus deze sterk denkende oom naar Rome moest volgen. Tien jaar ouder was Maher net klaar met zijn theologische studie toen de 17-jarige Paulus begin 1821 in Rome aankwam om het Propagandacollege te betreden.

Het was het einde van het pontificaat van Pius VII, de paus die zich tegen Napoleon had verzet. Pius, de romantische held van het conservatieve Europa, werd vereerd als een symbool van dat alles…

was het de moeite waard om te bewaren in de tumultueuze 19e eeuw. In de sfeer na de nederlaag van Napoleon was de Eeuwige Stad weer springlevend. Geleerden stroomden naar haar colleges, bibliotheken, galerieën en musea en de koninklijke en aristocratische krachten van Europa stroomden naar de stad, vooral voor de grote religieuze feestdagen. Als jongeman van het Ierse platteland werd Cullen geboeid door het dynamische leven van Rome en door de grote barokke kerken vol met de geest van de Contrareformatie.

De grootsheid van de liturgische vieringen, de prachtige processies, de rijke klederdracht en de opmerkelijke personages hadden een grote invloed op de jonge seminarist uit Ierland waar, door de aanhoudende werking van de strafwetten en de plaatselijke traditie, de katholieke eredienst zonder pracht en praal werd gehouden. Te midden van de triomf van Pius’ bewind en dat van zijn opvolger Leo XII, vormde Cullen zijn levenslange systeem van religieuze en kerkelijke geloofsovertuigingen. Hij steunde van harte het religieuze, kerkelijke en politieke conservatisme van Leo XII (1823-29), Gregorius XVI (1831-46) en Pius IX (1846-78). Deze steun kwam voort uit Cullen’s natuurlijke conservatisme en zijn gehechtheid aan het Ultramontane geloof dat de paus werkelijk de universele paus was, het middelpunt van het katholicisme waaraan alle katholieken gehoorzaamheid verschuldigd waren.

Terwijl Cullen een student was, maakte Daniel O’Connell’s campagne om de Ierse katholieken te emanciperen snelle vorderingen. Het Vaticaan erkende zijn intelligentie en vroeg Cullen om hen op de hoogte te houden van de ontwikkelingen thuis. Maar Ierland was niet het belangrijkste in Cullen’s gedachten, want hij bereidde zich voor om zijn proefschrift te verdedigen. Op 11 september 1828 verdedigt Cullen op briljante wijze zijn 224 dissertaties voor een audiëntie waarin Leo XII, de kardinaal-prefect van Propaganda, de toekomstige Gregorius XVI en negen andere kardinalen zitting hebben. In een brief aan zijn vader meldt Cullen trots dat “Uw zoon de eerste was onder de Ieren die probeerde zijn vaardigheid in de theologie te tonen in het bijzijn van de Vicaris van Christus”. De paus was zo onder de indruk dat hij Cullen persoonlijk de doktersmuts overhandigde. Tot Cullen’s vreugde namen de Paus en anderen in de Vaticaanse hiërarchie hem vervolgens mee in hun vertrouwen in de zaken van de Ierse Kerk. Dit zette Cullen aan tot een diepgaand onderzoek naar de ontwikkelingen in Ierland waar hij weinig van afwist.

Meteen in 1829 of 1830 werd Cullen tot priester gewijd en benoemd tot voorzitter van de Griekse en Oosterse talen in het Propagandacollege. In die tijd werd Europa opgeschrikt door een reeks politieke opstanden. Veel van de liberalen die in deze revoluties prominent aanwezig waren, hadden een antiklerikaal geloof dat Cullen angst inboezemde. Bijzonder zorgwekkend was de bedreiging die de door Giuseppe Mazzini in 1831 opgerichte Jong Italië-beweging vormde voor de tijdelijke bezittingen van het pausdom. Vasthoudend aan het Ultramontane geloof in absolute pauselijke suprematie, zag Cullen de liberale nationalistische uitdaging aan het pausdom als een bedreiging voor het katholicisme zelf. Vanaf dat moment was Cullen op zijn hoede voor alle vormen van politieke onrust, met name die onder leiding van eedgebonden geheime genootschappen zoals Jong Italië.

In februari 1832 werd hij vice-rector van het Ierse College in Rome en werd hij rector toen zijn voorganger in juni van datzelfde jaar overleed. Het college, dat in 1826 opnieuw werd opgericht nadat het tijdens de Napoleontische bezetting een kazerne was geweest, was er slecht aan toe. Door zijn toewijding, groeiende invloed en krachtige persoonlijkheid was Cullen al snel in staat om het college op te bouwen. Hij verwachtte dat het Ierse college zou helpen om Ierland in het Ultramontane kamp te brengen. Onder de sterke leiding van Cullen en zijn vicerector en uiteindelijke opvolger, Tobias Kirby, was het college gewijd aan het vormen van jonge Ierse priesters die vervolgens naar huis zouden terugkeren en leiding zouden geven aan de herinrichting van de Ierse katholieke kerk. Cullen was zo toegewijd dat hij de meer prestigieuze werkaanbiedingen (d.w.z. bisschop van Charleston, South Carolina) liet schieten om aan het hoofd van het college te blijven en zo een strakke discipline af te dwingen.

Verhoogde invloed in het Vaticaan

Papale autoriteiten zagen in Cullen een verwante ziel, en zijn invloed in het Vaticaan groeide. In de jaren 1830, toen de Ierse bisschoppen zich bewust werden van de invloed van Cullen, begonnen ze zijn hulp in te roepen. Cullen trad op als hun agent in transacties met de apostolische zien. Beide partijen profiteerden van deze relatie. De bisschoppen kregen een invloedrijke vertegenwoordiger in de kern van de kerk, terwijl Cullen zijn kennis van Ierland uitbreidde en informatie over Ierse kerklieden verkreeg die nuttig zou blijken als hij in de jaren 1850 naar Ierland terugkeerde als apostolisch afgevaardigde.

De Ierse bisschoppen vielen in twee kampen, die Cullen als Gallicaans beschouwde. Het Gallicanisme, dat voor het eerst in de 17e eeuw door de Franse kerk werd uitgedragen, was de antithese van het Ultramontanisme. Het Gallicanisme eiste een beperkte autonomie op van het pauselijke gezag voor de nationale kerken in allianties.

met nationale regeringen. Een groep Ierse bisschoppen, de oude Galliciërs of “Kasteelbisschoppen”, sloten zich aan bij de kroon—in tegenstelling tot de paus—ook al behoorde de Ierse kroon tot de protestantse monarch van Groot-Brittannië. De andere groep, de nieuwe Gallicanen, waren fel gekant tegen de Britse regering en beleden loyaliteit aan de Heilige Stoel, maar namen geen genoegen met het volgen van de richting van Rome. Ze wilden dat de Kerk zich vrij kon identificeren met de liberale en nationale bewegingen die Europa overspoelden&#8212 ; bewegingen die de Paus en Cullen vreesden. Deze geestelijken, onder leiding van John MacHale, de aartsbisschop van Tuam, waren diep betrokken bij Daniel O’Connell’s drang om de Unie van Groot-Brittannië en Ierland op te heffen, en wilden niet door een conservatieve Paus verteld worden om uit de politiek te blijven.

Drie grote kwesties verdeelden de Ierse hiërarchie gedurende de jaren dat Cullen als agent in Rome optrad. De verdeeldheid betrof het juiste katholieke antwoord op de overheidswetgeving van 1831 die een nationaal systeem van seculier basisonderwijs in Ierland in het leven riep, de Charitable Bequests Act van 1844 die de liefdadigheidswetten hervormde en de niet-kerkelijke Queen’s Colleges die in 1845 in Belfast, Cork en Galway werden opgericht. Tijdens het tumult dat volgde op elk van deze controversiële handelingen van het parlement, vroegen vele bisschoppen – met name de nationalisten&#8212 – de steun van Cullen en het Vaticaan.

De oude Gallicanen voerden aan dat de katholieken van Ierland baat zouden hebben bij de onderwijs- en liefdadigheidsinstellingen die door deze wetten in het leven zijn geroepen. De volgelingen van MacHale maakten bezwaar tegen de National Schools en Queen’s Colleges als “goddeloze” of protestantse instellingen. Deze bisschoppen zagen de drie stukken wetgeving als pogingen van het keizerlijke Groot-Brittannië om de Ierse katholieke kerk en gemeenschap binnen te dringen. Cullen, net als de MacHaleites, verzette zich tegen al deze wetgeving en gaf steun aan deze nationalistische geestelijken. Zijn verzet tegen deze maatregelen kwam echter niet voort uit een nationalistische afkeer van de Britten, maar uit zijn gepassioneerde Ultramontanisme. In Cullen’s ogen dreigden scholen, hogescholen en liefdadigheidsinstellingen die door de regering werden gecontroleerd en door de oude Gallicanen werden gesteund, alles te ondermijnen wat het pausdom nog in handen had van het overgrote deel van het katholieke Ierland. Cullen geloofde dat dergelijke instellingen ketterse ideeën zouden verspreiden en het hem zo veel moeilijker zouden maken om te slagen in zijn ontluikende campagne om Ierland onder de Vaticaanse discipline te brengen.

Benoemde aartsbisschop

In 1849, toen hij nog onderhandelde om het Propagandacollege te redden van de troepen van Mazzini die Rome tijdens de revoluties van 1848 hadden veroverd, kreeg Cullen de kans om zijn kruistocht naar Ierland te dragen. Tijdens de Heilige Week van dat jaar stierf William Crolly, aartsbisschop van Armagh en primaat van Ierland. Toen de drie genomineerde kandidaten werden gepasseerd, benoemde de paus Cullen in december 1849 tot aartsbisschop. Na zijn wijding in Rome in januari 1850, landde hij in mei in Ierland. Ondertussen was hij in april tot apostolisch afgevaardigde benoemd en kreeg hij van de paus de opdracht een nationale synode bijeen te roepen zodra hij in Ierland aankwam. Een vergadering van alle bisschoppen en abten in het land was sinds de 12e eeuw niet meer in Ierland gehouden. Deze bijeenkomst was niet alleen bedoeld om de banden tussen Ierland en Rome aan te halen, maar ook om de bisschoppen samen te brengen in de hoop een einde te maken aan de bisschoppelijke verdeeldheid.

Toen de synode op 22 augustus 1850 in Thurles werd bijeengeroepen, werd de splitsing over de colleges van de koningin behangen, maar bleef. Cullen slaagt erin de pauselijke aanbeveling om een katholieke universiteit op te richten om te concurreren met de “goddeloze colleges” vrijwel unaniem goed te keuren, maar zijn voorstel om priesters te verbieden posten in deze colleges te aanvaarden en katholieke ouders aan te sporen hun kinderen niet in te schrijven is slechts met twee stemmen aangenomen. Hoewel deze confrontatie voor veel drama zorgde, waren het de minder controversiële beslissingen die een grotere invloed hadden op de kerk en de aard van het Ierse katholicisme.

In Thurles drong Cullen sterk aan op grote veranderingen in de religieuze praktijk. Op zijn verzoek worden decreten uitgevaardigd die voorschrijven dat de sacramenten van het doopsel, het huwelijk en de biecht in het kerkgebouw moeten plaatsvinden en niet bij de ontvanger thuis. Deze dictaten maakten deel uit van een hervormingsbeleid dat door Cullen in Armagh was begonnen en dat werd voortgezet toen hij in 1852 naar het aartsbisdom Dublin werd overgeplaatst. Dit programma probeerde de Ierse religieuze praktijk meer respectabel te maken door deze in overeenstemming te brengen met de Vaticaanse leer, die de aanbidding in de parochiekerk centraal stelde. Cullen introduceerde kerkgerichte Romeinse devotiepraktijken zoals de noveen, de zegening en de 40 uur durende aanbidding van het Heilig Sacrament. Hij probeert ook enkele traditionele Ierse praktijken, zoals de staties van het kruis, te verplaatsen van de huizen van de leken naar de grenzen van een kerk of kapel. Waken, patronen en pelgrimstochten, populaire religieuze gebruiken die niet binnen een kerkgebouw konden worden gebracht, werden ontmoedigd en uiteindelijk vervangen door kerkbegrafenissen en andere “respectabele” devoties.

In deze drive zette Cullen zichzelf op gespannen voet met zijn voormalige nationalistische bondgenoten. Veel van deze bisschoppen, vooral die in het Westen waar kerken en priesters dun gezaaid waren, gaven de voorkeur aan de traditionele Ierse gebruiken boven wat zij als buitenlandse vernieuwingen zagen. In 1853 nam de antipathie van de MacHaleites toe toen Cullen de geestelijken in het bisdom Dublin verbood deel te nemen aan openbare politieke bewegingen. Hij vond dat de geestelijken hun tijd moesten besteden aan het versterken van het geloof van hun congregaties in plaats van deel te nemen aan noodlottige bewegingen om de Britse regering ten val te brengen. Hoewel hij zich tegen deze regering verzette omdat deze als protestantse macht een bedreiging vormde voor het geloof van de katholieke bevolking, vond hij revolutionaire nationalistische bewegingen een grotere bedreiging—een die katholieken tot secularisme en antiklerikalisme zou kunnen leiden.

In 1859 had Cullen er geen enkele moeite mee dat zijn geestelijken betrokken waren bij de organisatie van de Ierse Brigade die naar Rome ging om de pauselijke strijdkrachten in de pauselijke staten te helpen verdedigen tegen de binnenvallende Italiaanse nationalistische legers. De oppositie van Cullen was niet gericht tegen politieke activiteiten op zich, maar tegen bewegingen die geheimzinnig en/of potentieel revolutionair waren. In de jaren 1860 stelt hij de Feniaanse broederschap aan de kaak en verzet zich ertegen omdat het een geheim genootschap is dat zich ertoe verbindt de Ierse onafhankelijkheid te verkrijgen door middel van een gewelddadige revolutie. Ondertussen, in 1864, richtte Cullen de National Association op om aan te dringen op beperkte rechten voor de pachters, de disestablishment

van de protestantse kerk van Ierland, en de overheidsbevoegdheid van de katholieke universiteit. Het was in feite een programma dat de positie van de katholieken ten opzichte van de protestanten wilde versterken in economische, religieuze en onderwijskundige termen.

Cullen zag de nationalistische strijd in confessionele termen. Door katholieker te worden, zouden de Ieren zich onderscheiden van hun Britse heersers. Hij wilde het Britse Rijk niet vernietigen, maar een Iers rijk opbouwen dat gebaseerd was op het katholicisme. Zijn politieke doel was om de positie van de katholieken binnen Ierland en het Rijk te versterken. Daartoe hielp hij de liberale regering van premier William Gladstone onder druk te zetten om enkele verzoenende maatregelen te nemen. In 1870 werd een landwet aangenomen die de Ierse pachters een vaste aanstelling en vrije verkoop toestond en in 1871 werd de Kerk van Ierland gedestabiliseerd. Met de macht van de regering die de kerk van Ierland niet langer steunde, zette Cullen, die nu kardinaal was, zijn streven voort om van de gereformeerde katholieke kerk de echte nationale kerk van Ierland te maken.

Door zijn invloed op het Vaticaan en de kennis van de Ierse geestelijkheid kon Cullen de meeste ontruimde bisdommen naar zijn hand laten zetten, waardoor hij een ongekende controle over de Ierse kerk kreeg. Tijdens zijn ambtstermijn (1849-78) begon het katholicisme elk deel van het Ierse leven te raken. Het aantal priesters, nonnen en onderwijzende broeders verdubbelde en er was een enorme hoeveelheid kerk, klooster en schoolgebouwen. Religieuze instellingen verspreidden het Ultramontane Katholicisme in alle hoeken van het land en naar de emigrantengemeenschappen overzee. Het overgrote deel van de Ierse mannen en vrouwen werd zowel in de praktijk als in naam katholiek, waarbij hun katholicisme integraal deel uitmaakt van het Iers zijn. Of ze nu thuis bleven of naar buitenlandse oevers immigreerden, ze identificeerden zichzelf niet langer als “Iers” maar als “Ierse katholieken”

.

Tijdens zijn leven bleef Cullen een onvermurwbare Ultramontanist. Voor zijn dienst aan de zaak werd hij in juni 1866 de eerste Ier die tot prins van de kerk werd verheven en de titel van kardinaal San Pietro in Montorio kreeg. Op het Vaticaans Concilie I in 1869 was hij de hoofdauteur van het document waarin het dogma van de pauselijke onfeilbaarheid werd afgekondigd. In 1875 was hij opnieuw voorzitter van een nationale synode in Maynooth. Deze synode bevestigde Cullen’s invloed op de Ierse Kerk door de mandaten van Thurles te versterken om de Ierse religieuze praktijk verder te romaniseren. In februari 1878 ontving Cullen het nieuws van de dood van Pius IX. Pio Nino was langer paus geweest dan Cullen bisschop was geweest. Cullen vertrekt uit Ierland om zijn laatste eer te betuigen, maar komt te laat in Rome aan om deel te nemen aan de verkiezing van een voormalige Propagandaklasgenoot tot paus van Leo XIII. Kort na zijn terugkeer in Ierland overlijdt de 75-jarige Cullen op 24 oktober 1878 in zijn kantoor in Eccles Street, in Dublin.

Verder lezen op Paul Cullen

Bowen, Desmond. Paul Kardinaal Cullen en de vormgeving van het moderne Ierse katholicisme. Gill & Macmillian, 1983.

Comerford, R. V. The Fenians in Context: Irish Politics and Society 1848-82. Humanities Press, 1985.

Korish, Patrick. De Ierse katholieke ervaring: Een historisch overzicht, Michael Glazier, 1985.

Larkin, Emmet. De Consolidatie van de Rooms-Katholieke Kerk, 1860-70. Universiteit van North Carolina Press, 1987.

Larkin, Emmet. The Making of the Roman Catholic Church in Ireland, 1850-1860. University of North Carolina Press, 1980.

Norman, E. R. De katholieke kerk en Ierland in het tijdperk van de opstand, 1859-1873. Cornell University Press, 1965.


GOSTOU? PARTILHE COM OS SEUS AMIGOS!