John Wyclif Facts


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John Wyclif negou a doutrina da transubstanciação, sua forte crença na autoridade exclusiva das Escrituras e sua opinião sobre o direito dos leigos de confiscar bens da Igreja o colocou sob ataque dos líderes eclesiásticos de sua época. Suas idéias, entretanto, tiveram um importante efeito modelador sobre o movimento Lollard na Inglaterra e sobre o movimento Hussite na Boêmia, e sua carreira e idéias anteciparam o trabalho dos últimos reformadores ingleses no século 16.

Durante a segunda metade do século XIV, uma série de mudanças ocorreu na Inglaterra e em outros lugares que alteraram a natureza da sociedade inglesa de uma maneira que deveria durar vários séculos. Apesar de ocasionais calmarias, a Inglaterra esteve envolvida durante todo esse período em uma guerra com a França que acabou resultando na perda do território inglês no continente. A guerra também apressou uma separação crescente entre a Igreja inglesa e o papado, que de 1305 até 1378 residia em Avignon e controlada pela França e que depois de 1378 foi dividida em duas facções rivais que corroeram ainda mais o respeito pela autoridade e a santidade do Santo Ofício. Tanto na literatura como nos escritos teológicos, muitas doutrinas e práticas da Igreja Romana estavam sendo atacadas, com o resultado de que a Inglaterra se movia cada vez mais na direção da não-conformidade. O descontentamento político e social do período, uma evidência do qual foi a Revolta dos Camponeses em 1381, aumentou a autoridade do Parlamento como fórum para a resolução de disputas e para a alteração da política governamental. A Inglaterra também experimentou neste período um renascimento na literatura vernácula, na qual a figura principal foi Geoffrey Chaucer.

A vida de Wyclif é pouco conhecida antes de sua chegada a Oxford, onde ele permaneceu durante a maior parte de sua vida. Parece mais provável que ele tenha vindo de uma família de menor aristocracia na região em torno de Richmond. Em 1356 ele completou seu curso de artes em Oxford como bolsista júnior do Merton College. Logo ele transferiu sua filiação para o Balliol College, onde, antes de 1360, ele foi eleito mestre. Durante o verão de 1361 Wyclif renunciou a essa posição para aceitar o mais rico benefício dentro do presente daquela faculdade, a saber, a reitoria de Fillingham In Lincolnshire. Com base nessa renda, ele alugou quartos no Queen’s College e

prosseguiu seu curso teológico, que ele completou em 1372. Embora eventualmente criticasse o pluralismo e o absentismo, como estudante, ele tinha mais de um benefício de cada vez e nem sempre era consciente o suficiente para pagar um vigário para realizar os serviços para os quais estava recebendo as receitas.

Carreira política

Em 1372 Wyclif entrou ao serviço do Rei como conselheiro teológico e diplomata. No ano anterior, ele havia comparecido ao Parlamento na companhia de dois frades de Austin, que argumentaram ali a tese de que o domínio, ou o direito de exercer a autoridade e de possuir propriedade, era concedido por Deus somente àqueles em estado de graça. O clero pecador poderia, portanto, ser legitimamente privado de seus bens por um leigo piedoso em nome do bem comum. Este conceito, conhecido como o senhorio da graça, se adaptava ao governo e aos membros leigos do Parlamento que tentavam levantar fundos em apoio à guerra contra a França e que tinham dificuldade em convencer o clero a assumir metade dessas despesas.

Wyclif fez desta questão a sua, e em uma série de tratados durante os próximos anos ele defendeu a validade da expropriação pelo governo de uma certa parcela da riqueza da Igreja. Seu ataque foi dirigido principalmente contra os estabelecimentos monásticos na Inglaterra e não contra os frades mendicantes que, pelo menos em teoria, apoiaram a idéia de pobreza apostólica e serviram diretamente às necessidades do povo. Embora ele possa ter sido sincero em sua campanha, seu antagonismo contra os monges resultou em

parte de sua demissão da guarda do Canterbury College em Oxford em 1371 em favor do monge Henry Woodhall. Além disso, os argumentos de Wyclif a favor da destituição lhe trouxeram oportunidades e recompensas que ele havia sido lento em adquirir antes, tais como a reitoria de Lutterworth, dada a ele pelo Rei em 1374 e sobre a qual ele eventualmente se aposentou, e uma nomeação no mesmo ano para uma comissão que se reuniu com delegados papais em Bruges sobre a questão dos impostos papais e o direito de preencher vagas nas principais visões e abbacias inglesas.

Em 1376 Wyclif tornou-se estreitamente associado com João de Gaunt, Duque de Lancaster, um filho mais novo do rei enfermo, Eduardo III. Durante os últimos anos do reinado de Eduardo e a minoria do neto de Eduardo, Ricardo II, Gaunt exerceu o controle do governo real. Até 1378 Wyclif foi protegido por Gaunt para não ser disciplinado pelos líderes da Igreja como resultado de seus tratados que atacavam os possuidores eclesiásticos. Quando, em 1377, Wyclif foi chamado à Catedral de St. Paul por William Courtenay, bispo de Londres, para responder por seus escritos, Gaunt e seus associados mais próximos estavam lá em nome de Wyclif, esperando usar a ocasião para propagandizar a causa da tributação da Igreja. O bispo ficou frustrado em sua tentativa de condenar Wyclif, mas o incidente aumentou a animosidade que o povo de Londres tinha para Gaunt e para seu partido. No ano seguinte Wyclif foi convocado ao Palácio Lambeth, residência londrina do arcebispo de Canterbury, para responder a acusações de falso ensino. Novamente a família real interveio, e Wyclif foi libertado com o aviso de cessar de ensinar doutrinas questionáveis.

From Harassment to Heresy

O ano 1378 foi uma data crucial na vida da Wyclif. O retorno do papado a Roma e as eleições papais naquele ano resultaram na eleição de dois papas, um italiano, residente em Roma, e um francês, residente em Avignon. Enquanto o cisma papal enfraqueceu a posição do papado ao tomar medidas contra Wyclif na Inglaterra, também permitiu uma reconciliação entre o governo inglês e o papa italiano, diminuindo assim a utilidade de Wyclif. Ele foi encorajado por seus protetores reais a baixar sua caneta e voltar aos debates acadêmicos de Oxford.

A causa da reforma, entretanto, havia capturado a imaginação de Wyclif, e ele não deixou de escrever e divulgar seus pontos de vista. A partir de 1378, ele escreveu uma série de tratados polêmicos e doutrinários que lentamente o levaram na direção da heresia. O primeiro trabalho foi Na Verdade da Sagrada Escritura; foi uma defesa inofensiva e um tanto incoerente da inspiração da Escritura e da importância de seu significado literal. Em outra obra, Na Igreja, Wyclif restringiu a verdadeira membresia na Igreja aos eleitos, ou predestinados, um grupo conhecido apenas por Deus e que poderia não incluir o papa. Como não se podia alterar este julgamento de Deus, as orações pelos mortos eram inúteis. Em suas obras No Ofício de Rei e Sobre o Poder do Papa ele elevou o poder temporal acima do da Igreja e tentou demonstrar que a autoridade reivindicada pelo papado não tinha fundamento na Escritura ou na vida da Igreja primitiva.

A obra de Wyclif que mais perturbou seus contemporâneos foi Na Eucaristia, composta em 1379. Neste livro, ele atacou a doutrina da transubstanciação e a idéia da presença real, ou corpórea, de Cristo na Eucaristia após a consagração. Segundo Wyclif, a validade do sacramento dependia da santidade de quem o recebia, não da consagração do sacerdote.

O ataque do Wyclif a uma doutrina tão firmemente estabelecida da Igreja de sua época e seu ataque simultâneo aos frades mendicantes deixou-o quase totalmente sem adeptos. No início de 1381, ele foi condenado pelo chanceler de Oxford por ensinar doutrina herética sobre a Eucaristia e proibido de expressar mais suas opiniões. Ignorando os conselhos dos amigos para permanecer em silêncio, Wyclif publicou uma defesa de suas opiniões condenadas sob o título Confession e, com aquele tiro de despedida, deixou Oxford para seu reitorado em Lutterworth, onde permaneceu até sua morte. Em 1382 Wyclif compôs seu último trabalho, o Triálogo, no qual resumiu muitas de suas opiniões anteriores e pediu uma tradução vernacular da Bíblia para o uso de sacerdotes sem instrução e leigos alfabetizados.

Leitura adicional sobre John Wyclif

A melhor introdução à vida e ao pensamento de Wyclif é Kenneth B. McFarlane, John Wycliffe e os inícios da inconformidade inglesa (1952). Trabalhos recentes incluem Edward A. Block, John Wyclif: Radical Dissenter (1962), e John Stacey, John Wyclif e Reform>/span> (1964). Para informações de fundo consulte Herbert B. Workman, John Wyclif: A Study of the English Medieval Church (1926), e George M. Trevelyan, England in the Age of Wycliffe (repr. 1963).


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