Helen Mary Wilson Warnock Facts


b>Filósofa britânica Helen Mary (Wilson) Warnock (nascida em 1924) foi uma das principais luzes da comunidade filosófica do século 20.<

Helen Mary Wilson (mais tarde Warnock) nasceu em 14 de abril de 1924, em Winchester, Inglaterra. Ela recebeu sua educação universitária formal em Oxford e obteve os diplomas de B.A. e D.Phil. Ela foi diretora da Oxford High School, 1966-1972, pesquisadora e tutora no Lady Margaret Hall, Oxford, 1972-1976, pesquisadora sênior no St. Hugh’s College, Oxford, 1976-1984, e amante do Girton College, Cambridge, Inglaterra, de 1985 a 1991.

Casado com outro filósofo britânico, Sir Geoffrey James Warnock, em 1949, eles tiveram três filhos. Ela recebeu uma Dame Commander of the British Empire (DBE) em 1984 e foi criada uma baronesa um ano depois.

Acima de uma longa carreira na academia Warnock demonstrou um profundo entendimento de muitos e díspares campos da filosofia. Seus interesses intelectuais eram amplos e variados.

Mas foi a disciplina da ética que dominou seu interesse, como demonstrado por seus livros sobre a história da Ethics Desde 1900, Utilitarismo, e Ética Existencialista. Ela era bem versada na distinta metodologia filosófica analítica da Inglaterra, mas também introduziu na discussão filosófica britânica a tradição existencialista continental e escreveu um estudo filosófico definitivo do pensamento de Jean-Paul Sartre, bem como pesquisas de Existencialismo e Ética Existencialista. Seus livros sobre Imagination (1976) e Memory (1987) são análises cuidadosas destes assuntos complexos, muito discutidos por filósofos contemporâneos na Inglaterra, no continente e nos Estados Unidos. Ela continuou sua atividade editorial com estudos substanciais sobre questões educacionais e universitárias.

Ela foi especialmente ativa nos comitês britânicos que examinaram as questões morais das instituições governamentais, políticas e educacionais; incluem-se o Comitê de Inquérito sobre Educação Especial, a Comissão Real sobre Poluição Ambiental, o Comitê Consultivo sobre Experimentos com Animais, a Comissão Nacional da UNESCO do Reino Unido, o Comitê de Inquérito sobre Fertilização Humana, o Comitê de Inquérito sobre Validação do Ensino Superior do Setor Público e o Comitê sobre Qualidade de Ensino.

Um Estudo de Ética

O livro de Warnock Ethics Desde 1900 apresenta a ampla varredura da filosofia moral do que é chamado de ética metafísica (melhor representada no final do século XIX e início do século XX por F.H. Bradley) para a filosofia do existencialismo no século XX. A principal característica da ética desde 1900 é a rejeição do naturalismo ético (ou utilitarismo) pelos filósofos empiristas. G.E. Moore inventou a frase “A Falácia Naturalista” e estabeleceu a agenda para que os filósofos morais posteriores argumentassem de uma forma antinaturalista. Moore estava interessado em mostrar que os valores morais são distintos dos fatos. A “bondade” tinha um tipo único de propriedade que o filósofo era capaz de intuir. Os antinaturalistas não estavam preocupados com o problema das escolhas morais. Ao contrário, eles estavam principalmente interessados em julgar as coisas como sendo boas ou más, certas ou erradas. A propriedade da bondade é uma propriedade das coisas no mundo externo, “lá para ser descoberta”. Os positivistas (como A.J. Ayer) seguiram Moore e os antinaturalistas e restringiram ainda mais a competência dos julgamentos morais, argumentando que a linguagem da moralidade era basicamente “emotiva” e não proposicional. Em Oxford, então, após a Segunda Guerra Mundial, a filosofia moral se preocupou com a lógica das palavras usadas no enquadramento de proposições éticas.

Warnock, por outro lado, argumentou que a análise da linguagem ética leva inevitavelmente à trivialização da ética. Warnock viu a ética não tanto quanto as categorias que usamos para descrever o mundo, mas “como nosso próprio impacto sobre o mundo, nossa relação com outras pessoas e nossa atitude em relação à nossa situação e nossa vida”. A filosofia moral não deve distinguir entre aqueles que teorizam sobre a lógica do discurso moral e os moralistas que agem como agentes morais no mundo. A ética é tudo sobre “deliberar, desejar, odiar, amar, escolher; estas são coisas que nos caracterizam como pessoas e, portanto, como agentes morais”. Warnock também acreditava que o futuro da ética (para salvar a ética do tédio, como ela disse) deve ser caracterizado por uma apreciação do significado filosófico dos sentimentos, escrúpulos, desejos, intenções e outros fenômenos psicológicos.

Warnock apreciou os esforços de vários filósofos morais para reabrir, como ela disse, a de nossas convicções morais. Ela sustentou, “Pois não é um fato que alguns tipos de comportamento tendem a fazer o bem, e outros a fazer o mal? E como, no final, se não com base neste fato, podemos fazer sentido discriminar algumas ações como direito na moral, e outras como errado?” Ela acreditava que uma resposta a esta pergunta nos levava de volta ao ponto da reavaliação de nossas convicções morais. Ela argumentou então que os filósofos morais poderiam começar a levar a sério os fenomenólogos e os existencialistas.

Warnock foi especialmente atraído pelas perspectivas filosóficas de Jean-Paul Sartre, embora nunca sem manter o tipo de distância crítica que um filósofo analítico britânico gostaria de manter sempre. Ela reclamou da indefinição geral da linguagem dos existencialistas e de sua falta de objetividade, de modo que não há critérios para fazer julgamentos morais (que é, naturalmente, o que os existencialistas estão afirmando). Warnock argumentou que existe uma diferença substancial entre o formalismo moral— isto é, a visão de que existe apenas uma coisa certa a ser feita em cada situação— e a tentativa do existencialista de “interiorizar” a moral, para torná-la tanto individual quanto concreta. Ela acreditava que a última tentativa valia a pena e era necessária, dada a natureza hipotética e ultraracionalista da primeira. No entanto, afirmar que a teoria moral consiste apenas na afirmação de que não há código moral é afirmar algo que não tem sentido.

Warnock acreditava que o que os existencialistas acabaram por fazer em seu esforço sério para expurgar o inútil, o insincero e o desonesto da discussão moral dos filósofos era destruir completamente a moralidade. O existencialismo, entretanto, teve um impacto sobre o humor da cultura do século 20, mas era um humor, uma forma de pensar mais adequada ao drama e aos romances do que uma forma séria de pensar sobre questões morais.

Livros sobre Sartre e Imaginação

O livro de Warnock The Philosophy of Sartre (1965) oferece ao leitor uma esplêndida introdução ao complexo, às vezes ininteligível, pensamento do gênio literário francês, o existencialista que mais tarde se tornou um marxista. Warnock confessou que, como leitora de Sartre, às vezes ela não conseguia entender do que ele estava falando. Sartre abraçou uma visão radical da liberdade humana e argumentou que “Eles são livres não apenas para fazer o que escolhem, mas para sentir como escolhem— em resumo, para serem o que quiserem”. Warnock chamou Sartre de “um teórico moral metafísico” que oferecia pouca ou nenhuma perspectiva para indivíduos que tentassem responder à pergunta “O que devemos fazer? O mundo é um lugar perverso para Sartre, e há pouco que os indivíduos em sua liberdade possam fazer a respeito disso. Mas então Sartre passou pelo que Warnock chama de “a conversão radical” e ofereceu-se para

indivíduos desesperados uma nova saída, a de se tornarem marxistas. Warnock não acreditava que esta fosse uma opção atraente, e passou a demonstrar a natureza contraditória do mais tarde Marxista Sartre em relação ao mais antigo existencialista. Ela descobriu em seu estudo de Sartre que ele às vezes fazia movimentos filosóficos interessantes, mas movimentos que finalmente se afastaram de um sistema filosófico coerente.

O livro de Warnock sobre Imagination (1976) é um livro filosófico tour de force. A análise filosófica da atividade da imaginação é uma tarefa complexa, na verdade uma tarefa estonteante. Ela reconheceu que as análises da imaginação de Hume e Kant são seminais para todas as discussões filosóficas posteriores. A imaginação para Hume está relacionada com a percepção de uma série de imagens com as quais se constrói um mundo inteligível. Para Kant, a imaginação é a mesma faculdade de fazer imagens que funciona em nossas mentes para nos permitir reconhecer objetos em nosso mundo e relacionar nossos conceitos sobre eles com nossa experiência real. Mas Warnock construiu uma teoria da imaginação que é independente de Hume e Kant:

Imaginação é um poder na mente humana que está em ação em nossa percepção cotidiana do mundo, e também está em ação em nossos pensamentos sobre o que está ausente; o que nos permite ver o mundo, presente ou ausente, como significativo, e também apresentar esta visão aos outros, para que eles compartilhem ou rejeitem. E este poder, embora nos dê uma percepção “pensada” (ele “mantém o pensamento vivo na percepção”), não é apenas intelectual. Seu impulso vem tanto das emoções quanto da razão, tanto do coração quanto da cabeça. (Imaginação)

A afirmação ousada da Warnock não seria aceita por muitos de seus colegas positivistas na Grã-Bretanha e nos Estados Unidos. Pois a faculdade da imaginação não é apenas a percepção intelectual dessas imagens semelhantes que compõem nosso mundo, mas também o poder emocional que permite que as idéias existam dentro de nós. Tal conceito, é claro, tem amplas conseqüências para a educação, um assunto que preocupou Warnock durante quase toda a sua vida adulta.

Tambem de Imagination é este conceito:

O fato é que se a imaginação é criativa em todos os seus usos, então as crianças estarão criando seus próprios significados e interpretações das coisas tanto olhando para elas quanto fazendo-as….Na medida em que começarem a sentir o significado das formas que percebem, elas farão suas próprias tentativas de interpretar esse significado. É o sentido emocional do infinito ou inexaurível das coisas que dará sentido à sua experiência….

A influência da Lady Warnock sobre a direção da filosofia será sentida por muito tempo no século 21.

Leitura adicional sobre Helen Mary Wilson Warnock

Mary Warnock foi uma prolífica autora, tanto de livros como de artigos em revistas acadêmicas e populares. Os mais significativos de seus textos filosóficos são: Ethics Desde 1900 (1960); J.P. Sartre (1963); Ética existencialista (1966); Existencialismo (1970); Imaginação (1976); Escolas de pensamento (1977); com T. Devlin, What Must We Must We Teach? (1977); Educação: A Way Forward (1979); A Question of Life (1985); Teacher Teach Thyself (1985); Memory (1987); A Common Policy for Education (1988); Universidades: Knowing Our Minds (1989); The Uses of Philosophy (1992); e Imagination and TIme (1994).

Contas de vida e obra de Warnock podem ser encontradas em Ann Evory e Linda Metzger, eds., Contemporary Authors (1983) e os britânicos Who’s Who Who: An Annual Biographical Dictionary (1993).


GOSTOU? PARTILHE COM OS SEUS AMIGOS!