Hechos de San Pablo


Paul, cuyo nombre original era Saúl o Sh’aul, nació en la ciudad de Tarso, Cilicia (en el moderno sudeste de Turquía), de padres judíos pertenecientes a la tribu de Benjamín. Ambos padres eran ciudadanos romanos. Es seguro asumir que el primer idioma de Pablo fue el griego koiné, el idioma familiar de todos los ciudadanos romanos educados en todo el imperio. Pablo fue enviado a temprana edad a Jerusalén para asistir a la escuela bíblica. Estudiando con un famoso rabino, Gamaliel, aprendió a escribir tanto en griego como en hebreo y llegó a ser muy versado en la ley. Parece cierto que Pablo estudió en Jerusalén durante los tres años de la vida pública de Jesús y que estuvo presente en el momento en que Jesús fue crucificado por los romanos. Puede que incluso haya visto y oído a Jesús predicar. Ciertamente debe haber oído hablar de Jesús y su movimiento entre la gente.

Tiempo de Paul

Paul vivió en los últimos días de la Segunda Mancomunidad Judía. Cuando era joven y estudiaba teología rabínica, Palestina ya estaba bajo completa dominación romana. El pueblo judío ya no ejercía ninguna soberanía nacional real. Las fronteras tradicionales de Israel, como se conocían de los anteriores reinos Asmónico y Salamónico, habían sido severamente reducidas. Roma prefería gobernar a sus pueblos cautivos dividiéndolos en provincias manejables. Para cuando Pablo se convirtió al cristianismo y se lanzó a sus extensos viajes misioneros, los asuntos en Palestina habían empeorado. La calma y relativa estabilidad que había durado durante el reinado del Rey Agripa I, se vio severamente sacudida tras su muerte. Un nuevo espíritu de nacionalismo y de rebelión contra el invasor extranjero surgió entre la clase judía dirigente, los fariseos. A lo largo de Palestina, la joven generación de fariseos moldeó el espíritu del pueblo de tal manera que los judíos

La revuelta del 66 d.C. y la consiguiente destrucción de Jerusalén en el 70 d.C. se hizo inevitable.

Paul derivó de su temprana educación un profundo conocimiento de la ley judía tanto oral como escrita. También aprendió el método rabínico tradicional de interpretación y comentario de las escrituras. Pablo fue así heredero de la larga, rica y variada tradición del fariseísmo, que culminó en los últimos días del Segundo Templo. Al parecer, Pablo había adquirido una reputación sobresaliente como joven estudiante rabínico porque fue autorizado por las autoridades judías a buscar y procesar a los miembros de una nueva secta que proclamaba que Jesús de Nazaret era el Mesías y que el Reino de Dios estaba cerca. Al parecer, Pablo hizo varios viajes por toda Palestina en busca de cristianos. En uno de estos viajes desde Jerusalén a Damasco, alrededor del año 34 D.C., Pablo fue completamente cambiado.

Conversión de Paul

Existen cuatro relatos de la conversión de Pablo (Hechos 9:3-19; 22:6-21; 26:12-18; y Gálatas 1:12-16). De acuerdo con el espíritu esencial de estas fuentes, Pablo sufrió una experiencia sobrenatural en la que llegó a creer que Jesús era en realidad el Mesías de Israel y que Dios había llamado a Pablo para predicar el mensaje de Jesús a todos los hombres. La historia añade que fue cegado y obligado a ayunar durante tres días hasta que un cristiano llamado Ananás le impuso las manos y le devolvió la vista, después de lo cual fue bautizado. La fecha habitual asignada a este evento es entre el 34 y el 36 D.C.

Viajes de los misioneros

Actitud hacia la Ley y los Judíos

Dos rasgos sobresalientes de los escritos de Pablo conciernen a la ley judía y al pueblo judío como los elegidos de Dios. Su actitud en ambos puntos requiere una explicación. Con respecto a la ley, Pablo creía que desde que Cristo había venido la ley no había sido simplemente cambiada y ennoblecida sino que había sido abrogada. El antisemitismo posterior se alimentó de la terminología y los conceptos de Pablo al describir la ley judía, oral y escrita, como un mero ejercicio de legalidad. No existe ningún rastro de esta actitud negativa en los escritos de Pablo. Se plantea la persuasión de que toda la nobleza de la ley y toda la salvación prometida a la ley se había transferido a la nueva ley de Jesús. Pablo separó la historia del mundo en dos partes distintas: el tiempo anterior a la venida de Jesús, cuando la ley era el camino manifiesto de Dios para llevar a los hombres a la salvación; y el tiempo después de la muerte de Jesús, cuando la creencia y el amor a Jesús era el único medio de salvación.

En sus últimos días, Paul probablemente eliminó cualquier necesidad de observar la ley. Para entender su actitud, es bueno recordar que el Concilio de Jerusalén (ca. 49 D.C.) había liberado a todos los judíos convertidos al cristianismo de cualquier obligación de observar la ley judía. A medida que Pablo progresaba en sus enseñanzas, se encontró con una oposición cada vez más dura de las autoridades judías. Sin duda, esta oposición endureció a Pablo en su opinión de que la ley judía sólo servía para cegar a los judíos y posiblemente a los gentiles de la verdad de Jesús.

Una duda constante, sin embargo, permaneció en la mente de Pablo con respecto a su actitud hacia los judíos como el pueblo elegido. En su carta a los romanos, Pablo declaró que los judíos eran y seguirían siendo el pueblo elegido de Dios. Afirmó esto, como él mismo señaló, porque las decisiones de Dios son inmutables. Por otro lado, como creyente cristiano, sostenía que los cristianos ocupaban un lugar especial a favor de Dios ya que se habían convertido en los portadores de la salvación de Jesús, que se había hecho predominante en el plan de Dios para el hombre. Para escapar de esta dificultad, Pablo recurrió al subterfugio de declarar que los judíos seguían siendo el pueblo elegido pero que un velo de ignorancia se había corrido sobre sus ojos. Declaró que este velo sólo se levantaría el último día, cuando el mundo llegara a su fin y Jesús volviera a juzgar a todos los hombres.

Métodos de enseñanza

Viaje final

De vuelta en Jerusalén después de su tercer viaje misionero, Pablo propuso un viaje a Roma y España. Durante su estancia fue reconocido por ciertos judíos asiáticos, quienes inmediatamente lo atacaron como un renegado y alborotador de las comunidades judías. En el tumulto subsiguiente, Pablo fue salvado por las autoridades civiles romanas que intervinieron. Pablo fue arrestado como el causante del disturbio. Como ciudadano romano, fue salvado del asesinato y luego transferido al cuartel general de la costa romana, Cesarea, donde fue juzgado por el procurador romano, Félix.

Para escapar de ser enviado de vuelta para ser juzgado en Jerusalén, donde habría recibido una muerte segura, Pablo usó su derecho como ciudadano romano de ser transferido a Roma para ser juzgado por el César. Llegó a Roma después de un viaje por mar en la primavera del 60 d.C. Durante los años de su cautiverio en Roma, compuso sus Cartas a los Colosenses, a los Efesios, a los Filipenses, a Filemón, a Timoteo y a Tito. Poco se sabe de su vida posterior, excepto que posiblemente hizo una visita a España antes de su muerte. Fue martirizado, según todos los testimonios, en algún momento del 66 o 67 d.C. en Roma.

La influencia de Paul

Más lecturas sobre San Pablo

La literatura sobre San Pablo es vasta. Entre los estudios de los autores católicos romanos están Robert Sencourt, Saint Paul: Envoy of Grace (1948), y Amédée Brunot, Saint Paul and His Message (trans. 1959). Los puntos de vista protestantes sobre Pablo se dan en William M. Ramsay, San Pablo el Viajero y el Ciudadano Romano (1895); Martin Dibelius, Paul (1953); William Barclay, La Mente de San Pablo (1958); y Walter Schmithals, El Oficio de Apóstol en la Iglesia Primitiva (1969). Joseph Klausner, From Jesus to Paul (trans. 1943), examina el rol de Pablo en el cristianismo temprano desde el punto de vista de un erudito judío. William D. Davies, Paul and Rabbinic Judaism: Some Rabbinic Elements in Pauline Theology (1948), discute la influencia del judaísmo en las enseñanzas de Pablo. John Knox, Chapters in a Life of Paul (1950), ofrece una cronología de la vida de Pablo y una interpretación de su papel en la formación del cristianismo.

(1920); Wilfred L. Knox, St. Paul and the Church of Jerusalem (1925); y Johannes Weiss, The History of Primitive Christianity (1937).


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