Feiten


Ovid (43 v.C.-ca. A.D. 18) was een Romeinse elegische en epische dichter. Zijn gedicht onderscheidt zich door zijn gemakkelijke elegantie en verfijning.

Ovid wiens volledige naam Publius Ovidius Naso was, werd geboren op 20 maart 43 voor Christus, in Sulmo (modern Sulmona) ongeveer 90 mijl van Rome. Zijn vader, lid van de ruiterorde, was van plan om advocaat en ambtenaar te worden en gaf hem een uitstekende opleiding, inclusief studie onder de grote retoriciens Arellius Fuscus en Porcius Latro. Volgens Seneca Rhetor gaf hij de voorkeur aan de suasoriae, oefeningen in het geven van advies in verschillende historische of denkbeeldige omstandigheden, boven de voorgeschreven debatten van de controversiae, en zijn oraties leken niets anders dan gedichten zonder meter. Zijn faciliteit in compositie, de inhoud van sommige van zijn gedichten, en het retorische karakter van veel van zijn werk in het algemeen weerspiegelen allemaal zijn opleiding bij de retoriciens.

Ovid studeerde ook in Athene, maakte een tournee door het Nabije Oosten met zijn vriend Macer de dichter, en woonde bijna een jaar op Sicilië. Zijn vader, die hem er vaak op wees dat zelfs Homerus geen geld had verdiend, overwon hem toen blijkbaar om terug te keren naar Rome, waar hij in verschillende kleine kantoren van juridische aard diende; maar hij had een hekel aan het werk en miste verdere ambitie, dus gaf hij zich al snel over aan een leven van gemak en poëzie.

Vroegere werken

Het leven van de kunstenaar in de jaren na zijn bevrijding was dat van een dichter en een man-about-stad. Hij bewoog zich in de beste literaire kringen, hoewel hij nooit deel uitmaakte van een van de grote coteries van die tijd, die rond Messalla en Mecenas. Hij was als dichter opgevallen toen hij nog op school zat en werd na verloop van tijd omringd door een eigen groep bewonderaars. Het vroege werk van Ovidius stond bijna allemaal in het teken van de liefde; het residu van deze vroege productie, nadat hij vele gedichten had vernietigd die hij als gebrekkig beschouwde, vormde drie korte verzenboeken die bekend staan als de Amores (Loves): het vroegste gedicht uit deze bundel lijkt een klaagzang te zijn voor Tibullus, die in 19 v.Chr. stierf, De meeste van deze gedichten hebben betrekking op Ovidius’ liefde voor een bepaalde Corinna, die over het algemeen wordt beschouwd als een denkbeeldige figuur: de gedichten die aan haar zijn gericht vormen een bijna complete cyclus van de emoties en situaties die een minnaar in een liefdesrelatie zou kunnen verwachten. Deze interesse in de psychologie van de liefde wordt ook geïllustreerd in zijn Heroides, die dateert uit ongeveer dezelfde periode en is een reeks brieven van mythische heldinnen aan hun afwezige echtgenoten of geliefden.

Deze periode van Ovidius’ leven lijkt relatief rustig en productief te zijn geweest. Van zijn privéleven weten we weinig. Naast “ander gezelschap in de jeugd” was hij drie keer getrouwd; het laatste huwelijk, blijkbaar een zeer gelukkig huwelijk, was met een familielid van zijn beschermheer Paullus Fabius Maximus, een man met grote invloed. Door een van deze vrouwen had hij een dochter die hem tot grootvader maakte. Zijn ouders stierven pas kort voordat hij plotseling werd verbannen (een vorm van verbanning zonder verlies van eigendom of burgerrechten) in 9 of 8 na Christus naar Tomi aan de Zwarte Zee (de moderne Constantsa in Roemenië).

Zijn ballingschap

De redenen voor Ovidius’ ballingschap zijn onderwerp van veel speculaties geweest. Hij vertelt ons zelf dat de reden “een gedicht en een vergissing” was. Het gedicht was duidelijk zijn Kunst van de Liefde. Met dit werk, zijn metgezelstuk, The Remedies for Love, over hoe je over een mislukte liefdesrelatie heen komt, en zijn voorganger, On Cosmetics, had Ovidius een nieuw soort poëzie uitgevonden, didactisch en amoureus. The Art of Love bestaat uit drie boeken die conventionele liefdespoëzie en didactische gedichten parodiëren en tegelijkertijd een levendig beeld geven van de hedendaagse Romeinse samenleving.

De geestige verfijning van dit werk maakte het tot een onmiddellijk en overweldigend succes in de modieuze maatschappij en maakte de keizer Augustus woedend, die een morele reformatie aan diezelfde maatschappij probeerde op te dringen. Voor de keizer moet dit werk in de strikte zin van het woord subversief hebben geleken en hij heeft het, samen met de andere werken van Ovidius, uit de openbare bibliotheken van Rome geweerd. Wat de “fout” kan zijn geweest, weten we niet. Het was, zegt Ovidius, het resultaat van zijn ogen, en de meest geaccepteerde suggestie is dat hij zich op de een of andere manier bewust was geworden van het losbandige gedrag van de keizerlijke dochter Julia (die in hetzelfde jaar als hij werd verbannen) zonder dat hij Augustus van haar op de hoogte had gesteld.

Op het moment dat Ovidius het woord van zijn ballingschap ontving, verbrandde hij het manuscript van zijn meesterwerk, de Metamorfosen. De onwerkelijkheid van dit gebaar blijkt uit het feit dat zijn vrienden al kopieën hadden en dat hij het onvoltooide manuscript van zijn Fasti meenam naar de ballingschap. De reis naar Tomi duurde bijna een jaar en toen hij aankwam, vond hij het een grenspost, waar geen boeken en geschoolde mensen te vinden waren en het Latijn praktisch onbekend was. Tomi werd aangevallen door vijandige barbaren en was onderworpen aan bittere koude winters. De productie van de laatste 10 jaar van zijn leven bestaat grotendeels uit vervelende en eindeloze klachten vermengd met oproepen tot terugroeping, in de Sorrows en Letters van de Zwarte Zee, maar Augustus was te bitter beledigd om toe te geven, en de toetreding van Tiberius in 14 na Christus bracht een nog onverzettelijker keizer op de troon.

Ovid’s ballingschap was niet zo ondraaglijk als zijn brieven aangeven. Hij leerde de moedertalen, en zijn onoverwinnelijke gemoedelijkheid en vriendelijkheid maakten hem tot een geliefd en vereerd figuur voor de plaatselijke bevolking, die hem vrijstelde van belastingen en hem ook behandelde, zei hij, zoals hij zelfs in zijn geboorteland Sulmo had kunnen verwachten. Hij schreef een lofzang op Augustus in de Getische taal, waarvan het verlies een bron van spijt is voor filologen; een bittere aanval op een naamloze en misschien denkbeeldige vijand, de Ibis; en een werk over de vis van de Zwarte Zee, de Halieutica; hij hervatte het werk over de Fasti voor zijn dood, die door de heilige Sint wordt gegeven. Hiëronymus, zoals die zich in 17 na Christus voordeed, maar die waarschijnlijk in het begin van het volgende jaar plaatsvond.

Overigens vroegste werk, in de Loves en Heroides, toont al zijn volledig ontwikkelde talent. Zijn gedicht is vlot, vloeiend en retorisch en kunstmatig, zonder ooit obscuur te zijn of zelfs vaak de indruk te wekken anders dan natuurlijk en onvermijdelijk te zijn. Zijn beheersing van de Griekse literatuur, waaruit hij de meeste van zijn thema’s put en waarop hij voortdurend toespelingen maakt door direct of indirect te citeren, was zeer groot. Zijn fouten zijn die van overfacilitering en af en toe een overdreven verbale sluwheid.

Zijn meesterwerk

Ovid’s meesterwerk wordt over het algemeen beschouwd als zijn Metamorfosen. Het is een epos in vorm, 15 boeken in lengte, en gewijd aan het thema van de vormveranderingen, hoewel sommige verhalen niet strikt beperkt zijn tot dit thema. Het is gerangschikt in chronologische volgorde van de schepping van de wereld tot de apotheose van Julius Caesar, waarbij de eerste 12 boeken zijn afgeleid van de Griekse mythologie, en boeken 13-15 gewijd aan Romeinse legendes en geschiedenis, beginnend met het verhaal van Aeneas. De overgangen tussen de verschillende verhalen worden met grote vaardigheid beheerd.

De metamorfoses zijn alleen van vorm: het karakter, de interesses en de activiteiten van de getransformeerde personen blijven onveranderlijk onder transformatie. Lycus, bijvoorbeeld, behoudt in de eerste metamorfose in boek I zijn wrede wreedheid wanneer hij in een wolf wordt getransformeerd; Arachne, veranderd in een spin om Minerva uit te dagen voor een wedstrijd in het weven, behoudt haar vaardigheid en toont deze in haar webben; en Baucis en Philemon, getransformeerd in bomen, blijven onafscheidelijk zoals ze in het leven waren en blijven gastvrijheid bieden met hun schaduw zoals ze dat deden met Jupiter toen ze nog in menselijke vorm waren. Maar bovenal heeft de Metamorfoses zijn

behoud van de onvergelijkbare narratieve vaardigheid waarmee Ovidius de oude verhalen van een mythologie die tegen zijn tijd al gehackt was en toen net zo weinig een voorwerp van geloof was als nu, en ze doordrenkt met sensuele charme en frisheid.

De Fasti was bedoeld als een Romeinse religieuze kalender in vers, een boek voor elke maand. Ovidius voltooide slechts zes boeken. Het is interessant omdat het veel antiquarische overlevering bevat die anders onbekend is (waarschijnlijk afgeleid van de werken van Marcus Verrius Flaccus, de grootste van de Augustusgeleerden), gekozen met Ovidius’ gebruikelijke oog voor het pittoreske en met zijn gebruikelijke elegantie bewierookt.

Verschillende verloren gegane werken van Ovidius worden vastgelegd, met als belangrijkste zijn tragedie Medea, een retorisch kastdrama als de tragedies van Seneca, dat door Quintilian en Tacitus zeer wordt geprezen. Sommige epigrammen worden hem toegeschreven, misschien wel correct.

Later Invloed

In de oudheid zelf was de invloed van Ovidius op alle volgende schrijvers van elegiac en hexameter vers onontkoombaar, zelfs voor die schrijvers die bewust probeerden terug te keren naar eerdere, Virgiliaanse normen; en zijn verhalen, met name uit de Metamorfosen, waren een belangrijke bron voor de illustraties van kunstenaars.

In de Middeleeuwen, vooral in de Hoge Middeleeuwen, toen de belangstelling voor de werken van Ovidius vooral gericht was op de Metamorfosen, Art of Love, en Heroides, hielp Ovidius de overweldigende middeleeuwse honger naar verhalen te stillen, zoals blijkt uit Chaucer en andere, in meer of mindere mate van Ovidius afhankelijke, werken. Zijn vaak overdreven en romantische verhalen spraken de smaak van de tijd sterk aan; zijn sensualiteit en fantasie voedden een tijdperk dat juist door deze elementen werd uitgehongerd. De 12e eeuw is de aetas Ovidiana (het Ovidiaanse tijdperk) genoemd vanwege het aantal dichters dat imitaties van Ovidiaanse hexameters op vaak Ovidiaanse thema’s schrijft. In de studentenliederen van de middeleeuwse universiteiten en later in de Renaissance fungeert Ovidius bijna als beschermheilige voor het sensuele antinomianisme van intellectuelen, ook al strekt het zich niet verder uit dan een voorkeur voor seculiere verzen boven religieuze literatuur.

In de Renaissance was Ovidius gemakkelijk de meest invloedrijke van de Latijnse dichters. Schilders en beeldhouwers gebruikten hem voor thema’s; schrijvers van alle rangen vertaalden, bewerkten en plunderden hem vrijuit. Alleen al in de Engelse literatuur laten Edmund Spenser en John Milton een diepe kennis en gebruik van Ovidius zien. William Shakespeare’s kennis van hem is ook groot, bijvoorbeeld zijn gebruik van de Pyramus en Thisbe legende in het toneelstuk binnen het spel van A Midsummer Night’s Dream.

Na de Renaissance was de invloed van Ovidius meestal indirect, maar onder de vele auteurs en kunstenaars die hem direct gebruikten, moet men John Dryden noemen, die de Metamorfosen, vertaalde en Pablo Picasso, die dit werk illustreerde.

Verder lezen op Ovid

Twee uitgebreide recente boeken over Ovidius in het Engels hebben veel gedaan om de reputatie van Ovidius als dichter te doen herleven: Hermann Ferdinand Fraenkel, Ovid: A Poet between Two Worlds (1945), en L. P. Wilkinson, Ovidius Recalled (1955; verkort en gepubliceerd als Ovid Surveyed, 1962). Ook belangrijk is Brooks Otis, Ovid als Epic Poet (1966). De bimilaire viering van de geboorte van Ovidius leverde een bundel essays op, Ovidiana, geredigeerd door Niculae I. Herescu, waarvan sommige van groot belang zijn en vele in het Engels.

De lang betwiste vraag naar de oorzaak van Ovidius’ ballingschap werd heropend door John C. Thibault in The Mystery of Ovidius’ Exile (1964). Een opmerkelijk eerder werk is de grote uitgave van en commentaar op de Fasti van Sir James George Frazer (1929; repr. 1951). De plaats van Ovidius in de literatuurgeschiedenis werd uitgebreid bestudeerd door Edward Kennard Rand, Ovid en zijn invloed (1925); Mary Marjorie Crump, The Epyllion from Theocritus to Ovidius (1931); en Wilmon Brewer, Ovid’s Metamorphoses in European Culture (3 vol., 1933-1957).


GOSTOU? PARTILHE COM OS SEUS AMIGOS!