Fatos de Wovoka


Em resposta a uma visão, Wovoka (1856-1932) fundou a religião da Dança Fantasma. Uma figura complexa, ele foi reverenciado pelos índios enquanto era denunciado como um impostor e um lunático pelos colonos locais durante toda sua vida.<

Baseado em uma visão pessoal, Wovoka criou a religião da Dança Fantasma do final da década de 1880. Uma interpretação distorcida de suas crenças e ensinamentos foi um fator que contribuiu para os eventos que levaram ao Massacre do Joelho Ferido, no final de dezembro de 1890. O impacto de Wovoka sobre o povo Paiute local, e os nativos americanos em todo o Ocidente, continuou além de sua morte em 1932.

Até 1990 a documentação sobre a vida de Wovoka estava dispersa, e ele era objeto tanto de especulação como de deturpação. Ele foi considerado de pouca importância depois de 1890. O único relato geral de sua vida foi a biografia de Paul Bailey de 1957, o que deixa o leitor com a impressão de que Wovoka era um benigno corcunda. Entretanto, o significado e os efeitos de sua vida são muito mais complexos. As principais fontes primárias e um resumo biográfico são fornecidos em Wovoka and the Ghost Dance de Michael Hittman, um antropólogo da Universidade de Long Island. Hittman começou a estudar a Tribo Yerington Paiute de Nevada em 1965, e o livro fonte, concluído vinte e cinco anos depois, é uma compilação extraordinária (mais de 300 páginas) de comentários e fontes, incluindo manuscritos originais de conhecidos pessoais de Wovoka, fotografias, relatos de jornais, cartas e relatórios do governo, canções de dança fantasma, as opiniões de outros antropólogos, comentários de membros da tribo sobreviventes, e uma extensa bibliografia. Qualquer estudo sério sobre a vida deste famoso profeta deve começar com esta publicação. Segundo Hittman, Wovoka era “um grande homem e um falso”

Wovoka nasceu por volta de 1856 em Smith Valley ou Mason Valley, Nevada, como um dos quatro filhos de Tavid, também conhecido como Numo-tibo’s, um conhecido curandeiro. (Uma ligação do pai de Wovoka com uma anterior Dança Fantasma de 1870 na região não é clara). Ambos os pais de Wovoka sobreviveram até o século XX. Por volta da idade de quatorze anos, Wovoka foi enviado para viver e trabalhar para a família escocesa inglesa de David Wilson. Durante este período ele adquiriu os nomes Jack Wilson e Wovoka, significando “Cortador de Madeira”

As influências religiosas sobre a Wovoka eram diversas. Wovoka era claramente afetado pelos valores religiosos da piedosa família Presbiteriana Unida; o Sr. Wilson lia a Bíblia todos os dias antes do trabalho. Ele vivia em uma região onde os pregadores viajantes eram comuns e o mormonismo prevalecia. Há a possibilidade de Wovoka ter viajado para a Califórnia e o Noroeste do Pacífico, onde ele pode ter tido contato com os profetas da reserva Smohalla e John Slocum.

Por volta dos vinte anos de idade ele casou-se com Tumm, também conhecida como Mary Wilson. Eles criaram três filhas. Pelo menos duas outras crianças morreram.

A Religião da Dança Fantasma

Wovoka tinha promovido a Dança Redonda do povo Numu e era reconhecido como tendo algumas das qualidades de seu pai como um místico. Um conhecido de longa data descreveu o jovem Wovoka como “um homem alto e bem proporcionado com

olhos penetrantes, traços regulares, uma voz profunda e um mien calmo e digno”. Um agente do censo local se referiu a ele como “inteligente”, e um jornal do condado acrescentou que ele se parecia com “o falecido Henry Ward Beecher”. Wovoka foi conhecido por ser um homem temperado durante toda sua vida.

O ponto de viragem na vida da Wovoka veio no final da década de 1880. Em dezembro de 1888, Wovoka pode ter sofrido de escarlatina. Ele entrou em coma por um período de dois dias. O observador Ed Dyer disse: “Seu corpo era tão rígido quanto uma tábua”. Como a recuperação de Wovoka tinha correspondido ao eclipse total do sol em 1º de janeiro de 1889, ele foi creditado pelos Numus por trazer de volta o sol, e assim salvar o universo.

Após esta aparente experiência de quase morte, Wovoka proclamou que ele teve uma visão espiritual com contato pessoal com Deus que lhe deu instruções específicas para aqueles que ainda estão na Terra. Segundo Wovoka, Deus lhe falou de uma transformação até a primavera de 1891, quando o falecido estaria novamente vivo, o jogo voltaria a florescer, e os brancos desapareceriam da terra. Ele também havia sido instruído a compartilhar o poder com o Presidente do Oriente, Benjamin Harrison. Até o tempo do apocalipse, Wovoka aconselhou os vivos a trabalharem para a população dominante e a tentarem viver uma vida moralmente pura. O plano para o futuro só poderia ser assegurado se os crentes seguissem os padrões e mensagens especiais da Dança Fantasma, que Wovoka ensinou a seus seguidores.

Os crentes locais já haviam adotado uma dependência dele para trazer a chuva muito necessária. O cenário nacional dos nativos americanos era tal que a mensagem de Wovoka logo se espalharia por todo o território ocidental da América do Norte. Scott Peterson, autor de Native American Prophesies, explica: “A mensagem de esperança de Wovoka se espalhou como fogo selvagem entre as tribos desmoralizadas”. Em pouco tempo, representantes de mais de trinta tribos fizeram uma peregrinação para visitar Wovoka e aprender os segredos da Dança Fantasma.

Um agente do Lago Pirâmide dispensou Wovoka em novembro de 1890 como “um Pah-Ute pacífico, industrioso, mas lunático”, que “proclamou a si mesmo um Jesus aborígine que deveria redimir o Homem Vermelho”. Duas semanas mais tarde, um escritor para o Boletim Walker Lake Bulletin expressou preocupação com os 800 índios machos “amuados e impudentes” que estavam participando de uma dança na Reserva Walker Lake. Um dia depois, a primeira entrevista formal conhecida com Wovoka foi conduzida pelo escoteiro indígena do Exército dos Estados Unidos Arthur I. Chapman. Ele havia sido enviado para encontrar o “índio que se fazia passar por Cristo”! Chapman não foi perturbado pelo que ele encontrou.

A evidência mais dinâmica do impacto da Wovoka ocorreu perto das Badlands do Dakota do Sul. Os delegados Sioux regionais, incluindo Short Bull e Kicking Bear, retornaram com a mensagem de que usar uma camisa de Dança Fantasma tornaria os guerreiros invulneráveis a ferimentos. Entre aqueles que aceitaram a garantia estava o famoso chefe, Sitting Bull. As condições eram ideais para uma mensagem de libertação nas Badlands: os búfalos estavam desaparecendo; os residentes nativos estavam sendo empurrados para terras de reserva decrescentes, pois a área designada foi aberta para assentamento de brancos em 1989. A atmosfera é habilmente apresentada em um romance de 1992 sobre o povo Lakota, Song of Wovoka, que descreve, “O fim de seu modo de vida [Lakota] parecia trivial em comparação com a possibilidade muito real de extermínio”. Os Lakota interpretaram mal os ensinamentos de Wovoka, ou seja, de passividade e paciência para esperar a intervenção divina, como um chamado para livrar proativamente a terra dos colonos brancos.

Emergiu o medo entre os colonos brancos e os militares da região. O futuro incerto dos estados recém estabelecidos do Dakota do Norte e do Sul estava sendo ameaçado pela “loucura da Dança Fantasma”. As memórias tanto da revolta de 1862 em Minnesota quanto do desastre em Little Big Horn ainda eram fortes. Incapaz de impor a proibição da Dança Fantasma entre os Lakota, o agente James McLaughlin da Standing Rock Reservation no Dakota do Norte ordenou a prisão de Sitting Bull, um respeitado líder Lakota, interrompendo intencionalmente um plano de prisão de Sitting Bull pelo velho colega Buffalo Bill Cody, que teria assegurado a prisão sem prejudicar Sitting Bull. Como relatado pelo batedor indiano Charles A. Eastman, em 15 de dezembro de 1890, um protesto eclodiu quando soldados apreenderam Sitting Bull, o que resultou em tiros que mataram Sitting Bull, seis defensores indianos e seis policiais indianos.

Poucos dias depois, um Pé Grande gravemente doente e sua banda estavam marchando para um lugar de rendição na Reserva de Pine Ridge no Dakota do Sul. Uma força avassaladora de 470 soldados os confrontou em Wounded Knee. No processo de desarmamento final, os tiros foram disparados. Mais de 200 nativos americanos, muitos deles mulheres e crianças, foram mortos. No dia seguinte, sem cerimônia, corpos congelados despojados de seus trajes de Dança Fantasma foram atirados para uma vala comum. Para muitos isto simbolizou o fim da resistência.

Não há certamente nenhuma evidência de que a Wovoka tenha promovido intencionalmente o tipo de confronto que ocorreu no Wounded Knee. Mais tarde ele se referiu à sua idéia de uma camisa impenetrável como uma “piada”. Seu sócio Ed Dyer avaliou a situação: “Eu estava completamente convencido de que Jack Wilson em nenhum momento havia tentado deliberadamente agitar os problemas. Ele nunca defendeu a violência. A violência era contrária à sua própria natureza. Outros se apoderaram de suas profecias e acrobacias e fizeram mais deles do que ele pretendia … de certa forma, uma vez iniciado, ele estava montando um tigre. Era difícil de desmontar”

Em poucos dias das atrocidades em Wounded Knee, os jornais locais da região de Wovoka expressaram preocupação com o fato de que havia “dentro do raio de 40 milhas … 1.000 dólares de corpo capaz, bem armados”. Os Paiutes estavam ficando “muito atrevidos”, alegando que “muito em breve eles serão proprietários de lojas, ranchos e casas … que o condado todos pertenciam a eles uma vez, e que muito em breve eles levarão as fazendas e os cavalos para longe do homem branco”. Fontes do governo também expressaram preocupação. Reconhecendo que “o Messias Craze” estava “sediado” em Nevada, Frank Campbell escreveu ao Comissário de Assuntos Indígenas em 5 de setembro de 1891: “A causa de sua propagação tão generalizada entre os índios é a esperança de que estas pessoas tenham que algum poder maior do que eles mesmos possa deter e esmagar a enxurrada de civilização que está destinada a esmagá-los em breve”

Um mês depois, C. C. Warner, o agente índio abertamente antagônico dos Estados Unidos em Pyramid Lake, disse que não daria “notoriedade” ao Wovoka ao mandá-lo prender.

“Estou seguindo o curso com ele de desatenção ou ignorando em silêncio”. Em dezembro de 1892 ele relatou que, embora não encontrasse nenhuma agitação local, “tornou-se suspeito de que o ‘Messias’ Jack Wilson estava usando uma influência maligna entre os índios estrangeiros que poderia resultar em uma revolta primaveril entre os índios”. Seu Agricultor-em-Carga da Reserva do Rio Walker fez uma investigação pessoal. Em agosto seguinte, Warner anunciou que a Dança Fantasma “fanatismo” era “uma coisa do passado” e que “a arma mais forte a ser usada contra o movimento é o ridículo”

Os Anos Médios, 1890-1920

O papel da Wovoka nos anos após o Wounded Knee tem sido geralmente negligenciado. Mas é claro que ele não se desvaneceu em esquecimento ou hesitou em usar sua fama e poderes incomuns. Um agente indígena relatou em junho de 1912 “que Jack Wilson ainda é tido em reverência pelos índios em várias partes do país, e ele ainda é considerado por eles como um grande curandeiro”. Dois anos depois ele reforçou essa afirmação, acrescentando, “a influência de Jack Wilson, o ‘Messias’ de vinte e cinco anos atrás, não está morta”. O agente indiano S. W. Pugh tomou uma posição bem diferente da de C. C. Warner. Quando Jack Wilson procurou uma colocação na reserva, ele encorajou o Comissário de Assuntos Indígenas a ajudar a torná-la possível. “Gostaria de tê-lo, pois ele ainda é um poder entre seu povo e poderia ser usado com excelente vantagem se aqui estivesse”. Ele é um índio muito inteligente, e pacificamente inclinado aparentemente… . Estas pessoas o seguirão para qualquer lugar, e ele tem idéias avançadas.

Embora Wovoka tivesse estabelecido uma reputação como um trabalhador forte e confiável como um homem jovem, o fenômeno da Dança Fantasma era conhecido e resultou em outros usos de seu tempo durante o equilíbrio de sua vida. As tentativas de trazê-lo tanto para a Exposição Mundial da Colômbia em Chicago em 1893 quanto para a Feira do Meio do Inverno em São Francisco em 1904 aparentemente fracassaram, mas ele fez viagens para reservas em Wyoming, Montana e Kansas, assim como para o antigo território indiano de Oklahoma. Algumas viagens chegaram a durar seis meses. Ele foi banhado com presentes e até US$1.200 em dinheiro em uma única viagem. Em 1924, o historiador-ator Tim McCoy entregou Wovoka de limusine ao cenário de um filme que ele estava fazendo no norte da Califórnia. Lá ele foi tratado com absoluta reverência por Arapahos que havia sido contratado para o filme.

Em casa, Wovoka praticou outra forma rápida de empreendimento. Com a ajuda de seu amigo Ed Dyer e outros, ele respondeu a inúmeras cartas e pedidos de artigos particulares, incluindo thaumaturges e artigos de vestuário que ele havia usado. Ele tinha uma taxa para tinta vermelha, penas de pega, etc. Convenientemente, Dyer, seu secretário freqüente, também era fornecedor. Um dos artigos mais populares era um chapéu que tinha sido usado pelo “Profeta”. O preço habitual para um correspondente era de US$ 20. Dyer observou: “Naturalmente, ele estava sob a necessidade de comprar outro de mim a um valor consideravelmente reduzido. Embora eu fiz um negócio estável e um tanto lucrativo com chapéus, invejava sua margem de lucro que excedia a minha em um grau muito alto”. Surpreendentemente, nenhuma das cartas de resposta que Wovoka ditou foi encontrada.

Embora sua relativa notoriedade e segurança financeira, Wovoka continuou a viver uma vida simples. Já em 1917, ele vivia em uma casa de dois cômodos construída com tábuas ásperas. Um visitante relatou: “Ele vive de costumes puramente indianos com muito poucos pertences domésticos. Eles dormem no chão e de todas as aparências também usam o chão como sua mesa para comer”‘

Wovoka também teve um papel periférico interessante no mundo “político”. Já em novembro de 1890 um ex-funcionário do Escritório de Assuntos Indígenas sugeriu que um convite oficial a Washington, D.C., para Wovoka e alguns de seus seguidores “poderia ter a tendência de acalmar esta loucura”. Sua visão inicial, claro, incluía a visão de que ele compartilharia a liderança nacional com o então presidente Benjamin Harrison. Em 1916, a Mason Valley News relatou que Wovoka estava considerando uma visita ao Presidente Woodrow Wilson para ajudar a “acabar com a guerra assassina na Europa” (o neto de Wovoka, seguindo a previsão de seu avô, tornou-se um piloto e morreu como herói na Segunda Guerra Mundial. ) Na década de 1920, Wovoka foi fotografada em um comício de Warren G. Harding. Talvez a seleção de Charles Curtis, um Sac-Fox do Kansas, como vice-presidente dos Estados Unidos tenha sido um sinal do milênio previsto. Wovoka enviou-lhe um radiograma em 3 de março de 1929 dizendo: “Estamos felizes por você ser vice-presidente e esperamos que um dia você seja presidente”

Não é possível fazer um julgamento absoluto sobre os verdadeiros talentos deste místico de Nevada para determinar quais de suas atividades foram o produto de verdadeira inspiração e quais meramente legerdemain. Há muitos relatos de suas realizações variando de profecias que se tornaram realidade e de retorno dos mortos à previsão do tempo, fazendo chuva, sobrevivendo a tiros de armas e produzindo gelo no meio do verão. Seu sócio Ed Dyer refletiu, é “muito humano acreditar no que queremos acreditar”

Final Years

Anthropólogo Michael Hittman explica a maioria das práticas e crenças shamatic de Wovoka no contexto de sua cultura nativa e conclui, “Wovoka parece ter mantido a fé em sua revelação original e poderes sobrenaturais até o fim”. Ed Dyer comentou mais tarde, “Seu prestígio durou até o fim”. Seus serviços como curandeiro foram solicitados até pouco antes de sua própria morte, em 29 de setembro de 1932, por cistite da próstata ampliada. Sua esposa de mais de cinqüenta anos havia morrido apenas um mês antes. Irene Thompson, membro da tribo Yerington Paiute, expressou uma reação Numu local: “Quando ele morreu, muitas pessoas pensaram que Wovoka voltaria de novo”

Um jornal Reno, embora dando um longo relato de sua vida, basicamente o descartou como uma fraude: “‘Magia’ trabalhou com a ajuda de um colete à prova de balas; as pílulas dos homens brancos e algumas boas ‘pausas’ no tempo fizeram dele a figura mais influente de seu tempo entre os índios”. Scott Peterson, em seu estudo de 1990 sobre profetas indígenas americanos, argumenta que se Wovoka não tivesse “estabelecido uma data para o apocalipse … a Dança Fantasma, com sua visão de um amanhã mais brilhante, ainda poderia muito bem ser uma força vital no mundo de hoje”.”

De fato, elementos da religião da Dança Fantasma permearam as práticas de muitas tribos, mesmo após a tragédia do Joelho Ferido. Uma forma da dança original ainda hoje é executada por alguns Lakota. O historiador L. G. Moses descreve

Wovoka como “um dos mais significativos homens santos já surgidos entre os índios da América do Norte”. John Grim, em A Enciclopédia da Religião, dá ao místico crédito por promover “uma identidade pan-indígena”. Hittman afirma que os elementos-chave da “Grande Revelação” continuam sendo “a honestidade, a importância do trabalho duro, a necessidade da não-violência e o imperativo da harmonia inter-racial”,

O papel do Wovoka como “agitador” também permanece significativamente simbólico. Em 1968, uma antiga editora da Mason Valley News (que ignorou a morte do famoso morador em 1932) lembrou a aparência estóica de Wovoka em seu elegante vestuário nas ruas da pequena cidade: “A melhor impressão humana de um índio de madeira que eu já vi”. Oh, ele foi o único tipo de indivíduo que abalou o Exército e Washington, D.C. Alguém hoje deveria”. Cinco anos depois, depois que Dee Brown lembrou aos americanos a atrocidade esquecida da história da fronteira americana, membros do Movimento Índio Americano (AIM) ocuparam o local original de Wounded Knee e engajaram as forças americanas na batalha.


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