Fatos de William James


O filósofo e psicólogo americano William James (1842-1910) é considerado o maior filósofo americano e um dos grandes psicólogos de todos os tempos.<

Membro de uma ilustre família que incluía seu irmão mais novo, o romancista Henry James, William James nasceu em Nova York e foi criado lá e na Europa, adorando os pais. A família foi repetidamente para longas e íntimas visitas aos grandes centros culturais da Inglaterra, França, Suíça, Alemanha e Itália. O cosmopolitismo de William foi profundo; quando na Europa ele sempre se sentiu ansioso para estar em casa novamente, e quando na América ele estava com saudades da Europa.

Educação de James

James estava igualmente interessado em arte (ele quase se tornou pintor), em literatura, em filosofia e em ciência (ele fez uma visita como naturalista de campo sob Louis Agassiz à Amazônia e obteve uma ampla formação científica e um diploma em medicina em Harvard em 1869). Nestes mesmos anos ele estudava filosofia e fisiologia, notadamente na Alemanha, onde assistiu a palestras e viu o trabalho de laboratório de grandes líderes como Hermann von Helmholtz e Rudolf Virchow. Mas James também foi atraído muito vigorosamente para as aventuras intelectuais pioneiras da América de meados do século 19, notadamente seu novo movimento religioso.

Como um evolucionista ardente, William James viu muitas maneiras pelas quais a mente poderia ser frutuosamente considerada como o órgão da adaptação primária ao meio ambiente, em um sentido darwiniano completo, e como todas as suas funções—quer cognitivas, emocionais ou impulsivas—poderiam ser vistas em termos evolutivos. Esta concepção o levou a uma filosofia que mais tarde ele chamaria de pragmatismo; ela constitui uma das principais pontes entre sua psicologia e sua filosofia.

Embora seus modos ávidos e extenuantes, como mostrado em seus passeios nas montanhas com seu irmão Henry, James não era forte, e na década de 1860 e início da década de 1870 ele estava sujeito a problemas de saúde, o que incluía muita depressão e dúvida de seu próprio valor. Durante este período, no entanto, ele leu o filósofo francês Charles Bernard Renouvier sobre o problema da liberdade da vontade e chegou repentina e firmemente à convicção de que ele poderia, por seu próprio ato de livre arbítrio, fazer-se um homem de bem. Sua própria vida e o testemunho da família comprovam a profundidade desta experiência.

A nomeação do James para um cargo de professor júnior em Harvard em 1872 o colocou em um novo caminho profissional. Ele deveria ensinar anatomia e fisiologia a estudantes de graduação, e logo montou um pequeno laboratório psicológico, enfatizando o fato de que não era uma “filosofia mental” clássica que ele deveria ensinar, mas uma ciência fisiológica e experimental. É claro de suas cartas para seu irmão que ele já pensava em si mesmo como comprometido com a nova abordagem laboratorial da psicologia. Isto não significa, entretanto, que ele estava disposto a renunciar a qualquer outro de seus múltiplos interesses. Ele logo estava publicando artigos originais e brilhantes nas revistas profissionais de psicologia e filosofia. Ele casou-se com Alice Gibbens em 1878.

>span>Princípios da Psicologia

Tambem em 1878 James começou a escrever um abrangente tratado e livro didático, Princípios da Psicologia, os dois volumes dos quais, destinados a 1880, finalmente apareceram em 1890. Este extraordinário tratado lhe trouxe uma resposta mundial e continuou a ser considerado em todos os lugares como um dos poucos grandes tratados abrangentes que a psicologia moderna produziu.

Cinco dos capítulos são dignos de nota especial: (1) O capítulo que trata do “hábito”, considerado como um fator primordial tão profundamente organizado dentro de um que faz de cada um deles a criatura de um sistema de formas embutidas de pensar, sentir e agir. (2) “Emoção”, o aspecto subjetivo ou interior das respostas fisiológicas orgânicas “mais grosseiras” às situações de estresse, como o medo e a raiva, com um lugar também previsto para as emoções mais sutis, entrando na vida intelectual e estética. (3) A “consciência de si mesmo”, as várias maneiras pelas quais se conhece a si mesmo e os aspectos da própria individualidade que são mais preciosos para alguém. (4) A “corrente de pensamento”, o mundo complexo, dinâmico, em constante mudança da subjetividade, no qual não existe uma parte invariante firmemente fixa, nenhuma unidade inalterável, exceto que cada pessoa está sempre consciente de que é seu próprio passado contínuo, presente, e futuro antecipado. (5) A “vontade”. O capítulo muito longo e rico sobre a vontade prevê muitos “tipos de decisão” e a experiência de esforço quando “nós mesmos inclinamos a viga”. Uma psicologia empírica deve aceitar como realidade a experiência de tomar uma decisão eficaz; isto deixa a última questão filosófica da natureza de tal liberdade como um problema além do escopo da psicologia científica como tal.

O tratamento do James está de fato embutido no contexto de uma preocupação vitalícia com a natureza da liberdade. James recorreu a este problema em outros escritos, repetidamente. Em sua palestra “A vontade de acreditar”, ele argumentou que decisões espontâneas e livres podem iniciar um novo caminho através da vida, e a vontade, de fato, implementa crenças; a “vontade de acreditar”, em vez de ser intelectualmente desonesto, pode gerar crenças que são criativas. Ele deixou clara a diferenciação básica a ser feita entre “determinismo duro”, ou fatalismo, e “determinismo suave”, no qual as pessoas são parte da textura causal da realidade, produtos de forças reais, e por sua vez forças que criam novas realidades. O determinismo suave ainda é determinismo, mas ele dá a liberdade de agir em termos do que se é. Isto ainda deve ser distinguido do tipo de liberdade representada por uma crença em ação indeterminada.

Não foi apenas o Princípios da Psicologia universalmente aclamado, mas James, como professor, ensinou dinamicamente uma geração preocupada com a psicologia e sua relação com a vida. A dramaturga e poetisa Gertrude Stein, por exemplo, foi uma estudante de Radcliffe-Harvard de James, que colocou a noção de “corrente de pensamento” ou “corrente de consciência” para trabalhar em letras americanas. Muitas de suas palestras, tanto em Harvard como em outros lugares, tornaram-se marcos da era do confronto social, notadamente “O Equivalente Moral da Guerra”, no qual ele pleiteava intensidades bélicas na devoção às lutas sociais não bélicas.

Durante a última década do século XIX e a primeira década do século XX, James estava claramente se afastando da nova “psicologia experimental” dos laboratórios universitários para o mundo dos problemas pessoais, subjetivos, filosoficamente desafiadores, tais como o problema perene de saber se existe realmente alguma verdade independente dos princípios de trabalho que se sabe serem eficazes na própria ação (pragmatismo). Estas questões estavam sendo levantadas de uma nova forma por muitos, notadamente Charles Peirce, e o próprio James ofereceu o termo pragmatismo como “um novo nome para algumas velhas formas de pensar”. Durante os últimos anos de sua vida, ele foi constantemente solicitado a explicar e desenvolver o pragmatismo, que se tornou uma importante forma de pensar americana.

Palestras sobre Filosofia

Muito grande foi o impacto das extraordinárias palestras de James proferidas em Edimburgo em 1901 sob o título “The Varieties of Religious Experience”. Esta é considerada por muitos como a primeira grande e perspicaz aplicação da psicologia ao estudo da vida religiosa. Insistindo que a experiência religiosa dos “homens individuais em sua solidão” deve ser estudada independentemente dos preconceitos médicos, ele fez distinção entre a “religião da saúde mental” e a “alma doente”. James mostrou como uma gama mais ampla e profunda de sensibilidade, freqüentemente demonstrada pela alma doente, pode levar a experiências significativas de profunda mudança ou conversão e a estados de êxtase e auto-renovação.

As palestras conclusivas foram dadas à psicologia da experiência mística como representada na tradição mística de homens como Plotino e de homens modernos, orientais e ocidentais, que falavam e escreviam de “consciência cósmica”. Para James, parecia que a mensagem da experiência mística, as “janelas” para a experiência que ela oferecia, poderia muito bem ser absoluta e convincente para o indivíduo, embora, é claro, não convincente para o observador ou analista externo que não tenha tido tais experiências. Aqui ele enfatizou a importância de muitos “estados alterados de consciência”. (Ele mesmo estudou a intoxicação por óxido nitroso e estava muito interessado nas novas experiências com drogas da época, bem como em uma variedade de estados de transe e hipnóticos: o modo atual de consciência de uma pessoa é apenas um entre muitos “estados de consciência que existem”)

James apoiou fortemente a “cura mental”. Ele foi à Casa do Estado de Boston para protestar contra a tentativa de muitos médicos de exigir que médicos não médicos fizessem um tipo de exame médico como qualificação para a prática; ele insistiu que ninguém pode realmente dizer por que meios os doentes são curados. Ele mesmo, pouco antes desse tempo, procurou ajuda de um “curandeiro” e permaneceu inteiramente empírico em relação à questão dos ganhos em saúde devido a fontes pouco ortodoxas.

Pesquisa Psíquica

No mesmo espírito empírico, James perseguiu ao longo de sua vida muitos tipos de fenômenos psicológicos rejeitados pela ciência oficial, tais como aparições, assombramentos e mediunidades de transe espiritualista. Em 1884 ele descobriu a Sra. L. E. Piper que, nas sessões dadas à sua esposa e à mãe de sua esposa, havia se referido a informações que eram positivas que Piper não poderia ter adquirido através de nenhum canal normal. Em suas próprias sessões, foram dadas provas igualmente convincentes, e muitos dos amigos profissionais de James, tanto nos Estados Unidos como na Grã-Bretanha, tiveram experiências semelhantes que os convenceram inteiramente da realidade de seus poderes, o que, no mínimo, incluiu a telepatia de pessoas distantes. Ele tomou a iniciativa de organizar um homólogo americano da Sociedade de Pesquisa Psíquica, que havia acabado de ser lançada em Londres, em 1882. Ele fez estudos em primeira mão sobre os poderes de outros clarividentes cujo trabalho foi chamado à sua atenção. Em um ensaio muito citado, “What Psychical Research Has Accomplished”, ele afirmou que a telepatia, como representada pelas experiências de Piper, constituía um verdadeiro avanço em um mundo de vasta importância científica. Seus poderes apontavam para um novo tipo de realidade. Com relação à convicção espiritualista de que a sobrevivência da morte foi estabelecida através de tais pesquisas, ele permaneceu incerto.

James também ficou profundamente impressionado com os estudos franceses atuais sobre “idéias subconscientes”. Pierre Janet, por exemplo, tinha aparentemente mostrado que em profundo transe hipnótico um homem pode agir sobre idéias que foram plantadas em sua mente, embora ele não esteja claramente consciente na época. Ele deu muita atenção também ao sonho, à consciência hipnótica e à personalidade múltipla. Ele sentia que Sigmund Freud era um daqueles a quem o futuro pertencia. Em seus últimos anos, sua ênfase não foi em arredondar um sistema de idéias, mas em ganhar novas variedades de experiência. Sua expressão “empirismo radical” é seu feliz resumo de toda uma abordagem da vida. Ele era empírico no sentido de buscar sempre a qualidade da experiência imediata e permanecer fiel a esta primeira realidade, contra as abstrações que buscam um “absoluto”, uma abordagem característica de grande parte da filosofia alemã, britânica e americana de sua época. Ele era radical no sentido de que queria encontrar as próprias raízes da realidade na natureza da própria experiência. A cura pela fé, a pesquisa psíquica e o fluxo de consciência deveriam ser abraçados pela mesma razão: eles ofereciam realidades que eram incapazes de serem racionalmente excluídas de seu direito de existir. Assim, também o “universo pluralista” do qual ele escreveu nos últimos anos, quando o pragmatismo estava sendo discutido em todos os lugares, era um conjunto frouxamente articulado de partes separadas, cada aspecto do qual deve ser respeitado, embora um sistema filosoficamente unificado não possa ser criado a partir dele.

Leitura adicional sobre William James

A correspondência de James foi editada por seu filho, Henry James, As Cartas de William James (1920). Robert C. LeClair editou The Letters of William James and Theodore Flournoy (1966). Os dois trabalhos indispensáveis para estudar James são Ralph Barton Perry, The Thought and Character of William James (2 vols., 1935), e Gay Wilson Allen, William James: A Biografia (1967). Também são úteis Edward C. Moore, William James (1965), e Bernard P. Brennan, William James (1968). Para uma discussão sobre William, seu irmão Henry e seu pai Henry, Sr., veja C. Hartley Grattan, The Three Jameses: A Family of Minds (1932).

Fontes Biográficas Adicionais

Bjork, Daniel W., O cientista comprometido: William James no Desenvolvimento da Psicologia Americana,Nova York: Columbia University Press, 1983.

Bjork, Daniel W., William James: o centro de sua visão,Nova York: Columbia University Press, 1988.

Feinstein, Howard M., Becoming William James, Ithaca, N.Y: Cornell University Press, 1984.

Lewis, R. W. B. (Richard Warrington Baldwin), The Jameses: a family narrative, New York: Anchor Books, 1993.

Weissbourd, Katherine, Criando na família James: Henry James, Sr., como filho e pai, Ann Arbor, Mich.: UMI Research Press, 1985.

William James remembered, Lincoln, NE: University of Nebraska Press, 1996.


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