Fatos de Wang Pi


Wang Pi (226-249) foi um dos filósofos chineses mais brilhantes. Ele reinterpretou o Tao-te ching e o I ching e lançou as bases para uma metafísica inteiramente nova que inspirou os filósofos chineses durante séculos.

O ano 226, quando Wang Pi nasceu, encontrou a China dividida em três reinos separados, cada um deles se esforçando para recuperar o controle de todo o império. A queda dos Han, que ocorreu no final do século II d.C. e deu origem aos Três Reinos, foi uma catástrofe que teve suas repercussões em todos os aspectos da vida na China, sobretudo na filosofia. Uma vez desaparecido o Estado imperial, os sistemas filosóficos extraordinariamente complexos e completos que os escolásticos de Han tinham composto foram vistos como o que realmente eram: conglomerados sem vida e arbitrários de velhas teorias e superstições que grosseiramente tentaram fornecer um fundamento metafísico para a hegemonia de Han. O desaparecimento do grande Estado Han criou assim um vácuo intelectual que os pensadores apressaram-se a preencher; também deixou um período de liberdade comparativa, muito raro na China, que era permitir-lhes apresentar novas e ousadas formulações.

Família e Antecedentes Sociais

Se Wang Pi conseguiu tanto em tão pouco tempo, talvez tenha sido em parte devido ao fato de ele ter nascido em uma família ativa nos círculos filosóficos mais progressistas no final do período Han e ter à sua disposição cerca de 1.000 capítulos (chüan) de livros, a importante biblioteca de Ts’ai Yung, dada a seu pai pelo primeiro imperador da dinastia Wei.

Wang Pi parece ter sido um jovem aristocrata intelectual um pouco convencido, bom em um jogo de dardos tradicional, no qual o jogador jogava paus em uma garrafa de pescoço comprido; apaixonado por festas e carícias; muito discriminador na música; e um pouco apto a rir de outros que não chegaram à sua extraordinária alta inteligência. Há uma forte corrente de algo que na primeira leitura parece frivolidade em seu trabalho, um excesso de indulgência no paradoxo e em analogias rebuscadas, que provavelmente reflete sua juventude e suas tendências de playboy— mas somente na primeira leitura, para um estudo mais aprofundado, mostra que ele era mortalmente sério.

A biografia de Wang nos diz que, quando ele estava sendo entrevistado para um cargo importante pelo regente Ts’ao Shuang, Wang Pi falou com o ocupado chefe de estado sobre nada além de metafísica. Ele não conseguiu o cargo e fez com que Ts’ao Shuang “bufasse para ele”, mas o incidente é revelador: A metafísica de Wang Pi, que a princípio parece gratuita e desincorporada, foi para seu autor uma filosofia vital, “comprometida”, algo essencial para a boa administração do império. Ele realmente pretendia substituir as filosofias desgastadas dos Han por algo novo e abrangente.

Suas Obras e Filosofia

Os trabalhos mais importantes de Wang Pi são dois comentários: um na Tao-te ching e o outro na I ching. Em ambas as obras ele deixou sua marca indelével, mas seu trabalho na I ching reorganizou completamente o livro e fez com que ele se tornasse muito como é hoje; dos extremamente numerosos comentários iniciais, além disso, o seu é o único a sobreviver em sua totalidade. É claro que é muito difícil estudar a filosofia de um homem apenas estudando seus comentários sobre outras obras, mas é isso que temos que fazer no caso de Wang Pi; pois além destes comentários, tudo o que resta de seu trabalho são fragmentos de um comentário sobre os Analistas de Confúcio, um trabalho curto fragmentado sobre o Tao-te ching (o Lao-tzu chih-lüeh), e o ligeiramente mais longo, completo Chou-i lüeh-li sobre o I ching.

Posto de forma sucinta, mas sem muita distorção, podemos dizer que a filosofia de Wang Pi é uma combinação de ética confucionista e metafísica taoísta. Ele sugere que o absoluto taoísta, ou substrato ontológico do universo (o tao), é de fato a base metafísica da organização social confucionista, com um único governante e uma sociedade hierárquica cooperando harmoniosamente de acordo com o ritual e as virtudes tradicionais confucionistas.

Em seu comentário ao Tao-te ching, Wang Pi mostra brilhantemente que o tao é de fato wu. Wu é um termo difícil de traduzir; é uma negação, mas definitivamente não significa “nada” ou “nada”, como muitas vezes é traduzido. É “não,” “un-,” “sem,” significando que é “indefinido,” “indeterminado”— um verdadeiro absoluto no significado filosófico ocidental da palavra. Toda a criação, todo o universo diversificado, todo yu (o oposto de wu) — “tendo” ou “com” determinação ou definição—depende, em última instância, do indefinido e indefinível wu para sua existência. Assim, devemos nos modelar sobre este absoluto se quisermos “desenvolver plenamente nossa natureza” (ch’üan-hsing) e viver nossas vidas até seus limites sob as melhores condições.

Os antigos taoístas não deram muitas informações concretas sobre como isto deveria ser feito. Wang Pi diz que podemos encontrar esta informação no I ching, que para ele, como para todos os seus compatriotas, contém em seus 64 hexagramas todas as combinações possíveis de condições que um homem pode encontrar na vida. Seu comentário explora brilhantemente os métodos e terminologia do I ching, mostrando as relações sutis e mutáveis entre as seis linhas de cada hexagrama e explicando em termos abstratos o que as observações obscuras das explicações antigas realmente significam para nós em nossa vida moral.

Os pontos finos da filosofia de Wang ainda não foram totalmente estudados, mas o núcleo subjacente, a força motriz que dá à filosofia seu impulso básico, é que o substrato ontológico subjacente ao universo e o universo como o vemos são na verdade apenas fases diferentes de uma única entidade: wu é a essência, yu sua manifestação (t’i e yung como são chamados na filosofia posterior). Assim como as manifestações externas do mundo são realmente apenas diferenciações de uma unidade básica, também nós devemos, em nossas atividades, tentar nos conformar com nosso “princípio” ou “razão de ser” básico (li) ao nos colarmos “espontaneamente” (tzu-jan) ao nosso “lote” (fen) na vida e na sociedade. A I ching é um guia para realizar isto, mas seu tradicional confucionismo assume uma nova dimensão metafísica na versão de Wang Pi, pois ele nos ensina que a conformidade com nossa “razão de ser” e nosso “lote” nos permite retornar à indiferenciada, mística wuthat subjacente a toda a realidade.

Wang Pi não só foi estudado de perto e imitado pelos primeiros pensadores budistas dos séculos IV e V, mas sua primeira metafísica confucionista coerente e completa parece, consciente ou inconscientemente, ter inspirado os Neoconfucionistas Cantados.

Leitura adicional sobre Wang Pi

Existe pouco sobre Wang Pi em inglês. Breves introduções a seu trabalho estão em Feng Yu-lan, A History of Chinese Philosophy, vol. 2 (nova ed. 1953); Hellmut Wilhelm, Change: Oito Palestras sobre o I Ching (1960); e Wing-tsit Chan, ed. e trans., A Source Book in Chinese Philosophy (1963).


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