Fatos de Tung Chung-shu


Tung Chung-shu (ca. 179-104 a.C.) era um chinês de letras mais conhecido por seu trabalho na formulação de um modo de pensamento que se tornaria conhecido, um pouco frouxo, como Confucionismo.<

Bem versado na literatura chinesa, Tung Chungshu fez seu nome na corte durante discussões com o Imperador (Han Wu-ti) e ocupou cargos oficiais nas províncias. Os escritos de Tung são preservados na História Padrão da dinastia Han ocidental (Han-shu) e em uma coleção de ensaios intitulada Ch’un-Ch’iu fan-lu, ou Gemas preciosas dos Anais de Primavera e Outono.

Muito pouco do trabalho de Tung Chung-shu foi devido ao pensamento original; sua importância está em sua síntese de uma série de elementos sob um único sistema que poderia ser adotado como base ideológica para o exercício da autoridade imperial. Ele venerava Confúcio como um dos primeiros professores da China, que tinha claramente ligado o exercício dos poderes temporais aos padrões morais. O estudo de Tung sobre o passado foi dirigido para esclarecer os preceitos morais que poderiam ser aprendidos e aplicados para a orientação da humanidade; e ele comentou longamente sobre as lições a serem encontradas em Spring and Autumn Annals, um texto que se acreditava ter sido editado por Confúcio.

Tung Chung-shu aceitou o princípio de que a criação do universo e sua manutenção em equilíbrio correto derivado da relação harmoniosa das duas forças yin (feminino, escuro) e yang (masculino, claro) e as ações dos cinco elementos (madeira, fogo, terra, metal e água), que possuíam tanto um controle das substâncias materiais quanto um efeito moral e simbólico. Ele também aceitou a existência de t’ien (céu) como o árbitro final sob cuja proteção estes poderes operavam. Como parte do mesmo sistema regulado, o filho do céu, o imperador, detém a autoridade que lhe foi delegada do céu para regular os assuntos do homem e para lhes transmitir um desenvolvimento equilibrado e ordenado.

De acordo com Tung Chung-shu, o céu, a terra e o homem têm partes complementares a desempenhar dentro do sistema único do universo, e em um estado de coisas bem ordenado eles trabalham juntos harmoniosamente. O céu tem um interesse perpétuo no bem-estar do homem; o homem é dotado de uma vontade natural de obedecer ao céu; e a terra está pronta para o cultivo e a alimentação do homem.

Passagem do Imperador

Para que os seres humanos cooperem efetivamente, o céu depõe a autoridade temporal a um indivíduo seleto, o imperador, que tem assim o direito de comandar a leal obediência dos habitantes do mundo. Este mandato nunca é conferido indiscriminadamente e só pode ser exercido corretamente por um indivíduo que possua as características, o poder e a personalidade que lhe são próprias para o exercício justo de sua autoridade; e isto deve sempre ser projetado para beneficiar a humanidade, não simplesmente para enriquecer ou fortalecer sua própria posição.

Tung Chung-shu viveu numa época em que a dinastia imperial de Han estava se consolidando ativamente e seu domínio da autoridade se estendia propositalmente. Em seu conhecimento do passado, ele pôde olhar para períodos anteriores da história chinesa antes da formação do primeiro império (221 a.C.) e discernir as circunstâncias em que o céu havia conferido um mandato para governar pequenos territórios e como isso havia sido confiscado por incumbentes indignos.

Presságios de advertência

Com o estabelecimento do império hereditário de Han (a partir de 202 a.C.) o princípio do mandato do céu e suas exigências tiveram que ser conciliados com um problema prático que poderia facilmente surgir caso um imperador se comportasse de forma inadequada, mostrar-se inadequado para as responsabilidades que lhe haviam sido impostas e suscitar oposição, desobediência ou rebelião. A resposta de Tung Chung-shu a este problema poderia satisfazer as necessidades das autoridades imperiais que estavam ansiosas para encontrar apoio para suas medidas. Ele acreditava que quando está claro que um imperador está abusando de sua posição ou não está conduzindo o mundo de maneira suficientemente harmoniosa, o céu responde dando um aviso óbvio para que o imperador possa consertar seus caminhos e restaurar um domínio equilibrado e justo na terra. Tais advertências tomam a forma de anormalidades ou raridades, seja nos céus ou na terra, por exemplo, eclipses, cometas, terremotos ou o nascimento de criaturas aberrantes.

Além disso, os fenômenos pelos quais as advertências do céu se manifestam são de um tipo simbólico cujas características correspondem às das atividades impróprias ou ofensivas perpetradas na terra sob a dispensação do imperador. Por este motivo, a finalidade da advertência pode ser facilmente determinada e podem ser tomadas medidas apropriadas para evitar outros fenômenos. O sistema é baseado na crença de uma correspondência entre as ações naturais do céu, do homem e da terra, pela qual as ações de uma ordem podem estimular uma reação semelhante das outras duas.

Tung Chung-shu relacionou a operação bem sucedida do governo dinástico com os ensinamentos de Confúcio, a benevolente dispensação do céu, e uma explicação ordenada do funcionamento do universo. Este sistema compreendia muitos dos próprios ensinamentos de Confúcio sobre as relações sociais, a importância da educação e o funcionamento do governo. Mais tarde foi adotado como um culto estatal durante todo o período imperial da China, e no decorrer desses 2.000 anos o culto tornou-se sujeito a mudanças muito consideráveis de ênfase, doutrina e prática.

Leitura adicional sobre Tung Chung-shu

Para o lugar de Tung Chung-shu no desenvolvimento do pensamento chinês ver Feng Yu-lan, História da Filosofia Chinesa, traduzido por Derk Bodde (2 vols.), 1952-1953); Joseph Needham e outros, Ciência e Civilização na China, vol. 2 (1956); W. T. de Bary, Fontes da Tradição Chinesa (1960); e Wing-tsit Chan, Um Livro Fonte em Filosofia Chinesa (1963).


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