Fatos de Maharishi Mahesh Yogi


b> O guru indiano Maharishi Mahesh Yogi (nascido ca. 1911) veio ao Ocidente como missionário do pensamento tradicional indiano em forma popular e fundou o Movimento de Meditação Transcendental, que atingiu seu auge de popularidade nos anos 60 e 70.<

fontes indianas dizem que Maharishi Mahesh Yogi nasceu Mahad Prasad Varma em 18 de outubro de 1911, filho de um funcionário local do imposto de renda no estado de Uttar Pradesh, no norte da Índia. Sua biografia oficial diz que ele se formou na Universidade Allahabad em 1942 com um diploma em física. Após trabalhar em uma fábrica, ele se voltou para um guru indiano da Jyotir Math, Swami Brahmananda Saraswati Shankaracharya (1869-1953), a quem ele chamaria Guru Dev, “professor divino”. Brahmananda era da escola indiana de pensamento religioso conhecida como Advaita Vedanta, cujo expoente principal era o pensador do século oitavo Shankara. Maharishi recebeu o treinamento do Guru por 13 anos e, como resultado do incentivo de Brahmananda, dedicou sua vida à difusão dos ensinamentos de seu mestre.

Após o que é oficialmente chamado de período de meditação nos Himalaias, ele decidiu desenvolver uma forma popular de Vedanta Advaita tradicional e práticas iogues. Sua primeira missão em Madras, no sul da Índia, teve pouco sucesso, então ele decidiu levá-la aos americanos, “o povo que tem o hábito de adotar as coisas rapidamente”. Ele chegou aos Estados Unidos em 1959, depois de se estabelecer primeiro em Londres onde fundou o Movimento de Regeneração Espiritual, cujo objetivo era mudar o mundo através da prática da Meditação Transcendental (TM).

No início o movimento teve pouco sucesso, mas quando o grupo de rock britânico The Beatles anunciou em 1967 que havia passado alguns meses em sua Academia Internacional de Meditação em Rishikesh, no sopé dos Himalaias, seguiu-se uma década de crescimento. Outros atores, atrizes, atletas e políticos começaram TM na esperança de se beneficiar de suas reivindicações de uma vida de “sucesso sem estresse”. As primeiras reivindicações científicas, mais tarde descontadas em sua maioria como baseadas em experiências mal controladas, foram apresentadas aos estudantes do ensino médio e universitário através da Sociedade Internacional de Meditação Estudantil, fundada em 1966, com sucesso fenomenal.

Em 1968 Maharishi anunciou que seu período de dez anos de atividade pública havia terminado, e o treinamento de meditadores foi confiado a uma equipe de professores avançados. Após problemas fiscais com o governo indiano, o movimento mudou sua sede internacional da Índia, onde nunca foi tão popular quanto no exterior. Depois de se instalar em vários países, sua sede internacional foi firmemente estabelecida em Seelisberg, Suíça. Em 1971 a Universidade Internacional Maharishi abriu em Los Angeles, e em 1974 mudou-se para o local do antigo Parsons College em Fairfield, Iowa.

Em meados dos anos 70, o interesse entre os profissionais substituiu a atração cada vez menor do campus. TM prometeu “maior criatividade e flexibilidade, maior produtividade, maior satisfação no trabalho, melhores relações com supervisores e colegas de trabalho”. Ao mesmo tempo, o movimento foi organizado em linhas corporativas multinacionais, e a Maharishi começou a adotar a vida de um executivo corporativo com conferências, viagens ao exterior e limusines com motorista. O movimento anunciou um “Plano Mundial” para mudar o mundo através da propagação e prática do TM, e em 1975 Maharishi anunciou que a “Era da Ciência” havia subido para “A Era do Iluminismo”. Assim começou a demonstração do “pleno significado” do TM.

Embora muitas vezes negasse que era yoga, o “Curso da Era das Luzes” prometia que seus alunos, através de habilidades inexploradas, poderiam experimentar os “siddhis”, poderes supernormais tradicionalmente identificados com os yogis na Índia.

TM alegou que seus meditadores poderiam ter “a capacidade de perceber coisas que estão além do alcance dos sentidos, o desenvolvimento de intimidade profunda e apoio do próprio ambiente físico, e até mesmo habilidades como desaparecer e elevar-se ou levitar à vontade”

Aceptando as alegações do movimento de que a MT era não-religiosa e benéfica para a redução do crime e do uso de drogas, várias agências governamentais começaram a se esforçar para envolver a MT. O Departamento de Saúde, Educação e Bem-estar dos Estados Unidos concedeu ao Conselho do Plano Mundial dos Estados Unidos uma subvenção de $40.000. A base teórica da TM, chamada “The Science of Being” e mais tarde “The Science of Creative Intelligence” (SCI), foi adotada em 1975-1976 como base para um curso eletivo em cinco escolas públicas de ensino médio de Nova Jersey, ministrado por professores treinados pelo Plano Mundial. Mas em 1977 um Tribunal Distrital dos EUA declarou a TM/SCI religiosa, e um recurso ao Tribunal de Apelação dos EUA em 1978-1979 confirmou essa decisão.

TM alegou que não é preciso entender as teorias por trás da prática para se beneficiar dela, mas à medida que se avança além do nível introdutório, a base metafísica se torna mais importante. Central a esta teoria é a tradicional doutrina Advaita Vedanta (de Shankara) de que o verdadeiro eu é o mais elevado e, em última instância, a única Realidade. Às vezes esta Realidade é chamada de “Deus”, embora não seja um ser pessoal, mas um Absoluto imutável, um estado impessoal de consciência. A técnica meditativa tem o objetivo de colocar um contato com o Eu essencial, o Ser eterno dentro de si, afastando a atenção da consciência superficial da mudança, do sofrimento e do estresse. A pessoa então se torna uma com o Ser Absoluto, uma experiência que Maharishi chama de “consciência de Deus”

Sessões introdutórias que apresentam os “benefícios” do TM são seguidas para o inquiridor por um mandato puja ou serviço de oferta. O estudante traz uma pequena oferta para uma sala preparada com uma mesa com velas; pratos para água, arroz e pasta de sândalo; incenso; e cânfora. Sobre a mesa está uma foto do Guru Dev. As oferendas são colocadas sobre a mesa enquanto o aluno está de pé diante dela e o professor canta um canto em sânscrito que expressa graças à linha autorizada de professores e a alguns dos deuses do hinduísmo. Na conclusão do canto, o aluno recebe um segredo mantra ou sílaba para a mente e é instruído na técnica para usá-la. Os meditadores são instruídos a meditar durante 20 minutos duas vezes ao dia. A educação adicional pode seguir e é encorajada, pois mudar o mundo requer a influência espiritual de um grande número de meditadores.

Os seguidores da Maharishi estabeleceram a Universidade Internacional Maharishi em 1974 em Fairfield, Iowa, onde misturaram cursos de MT e currículo acadêmico. Os anos seguintes resultaram em dificuldades para a Maharishi e o movimento TM. Em 1986, a Universidade foi processada por um ex-aluno, Robert Kropinski, e outras seis pessoas por “fraude, negligência e intencionalmente infligir danos emocionais”. Kropinski acusou que, embora tivesse feito o curso, nenhum dos benefícios prometidos tinha resultado, e que quando ele tentou descontinuar a universidade, Maharishi tinha usado “medo e intimidação” para impedi-lo de sair. Maharishi não era um réu porque ele não podia ser encontrado com os papéis. Kropinski acabou sendo premiado com $138.000 por um júri de Washington D.C..

Em 1992 Maharishi e o mágico Doug Henning (um seguidor de TM) anunciaram planos para estabelecer Maharishi Veda Land, por Niagara Falls, Ontário, Canadá. Este teria sido um parque temático de US$ 1,5 bilhões que combinaria recreação com “iluminação espiritual”, incluindo mil unidades residenciais em um empreendimento habitacional “Céu na Terra”, uma Torre da Paz Mundial e um Centro Internacional de Conferências de Cúpula, além de 33 passeios e atrações e um parque aquático interno. No entanto, o parque nunca se materializou. Em 1995 outra faculdade, a antiga Faculdade Nathaniel Hawthorne em Antrim, New Hampshire, foi comprada pelos seguidores de Maharishi, que disseram ter a intenção de torná-la a sede oriental do movimento TM. Nos anos 90, o movimento TM voltou-se para a política, formando um novo partido político, o Partido da Lei Natural. Patrocinando candidatos nos Estados Unidos, Grã-Bretanha, Canadá e Austrália, o partido procurou combinar a política prática com a Meditação Transcendental. Entretanto, eles tiveram pouco sucesso eleitoral.

Leitura adicional sobre Maharishi Mahesh Yogi

O movimento TM produziu um grande corpo de literatura, mas os escritos de Maharishi são encontrados em apenas três livros: um texto introdutório chamado Meditação Transcendental: Serenity Without Drugs (1968), que foi publicado anteriormente como The Science of Being and Art of Living (1963); um comentário sobre uma escritura popular indiana, On the Bhagavad-Gita: Uma Nova Tradução e Comentários: Capítulos 1-6 (1967); e uma coleção das Meditações de Maharishi Mahesh Yogi (1968).

A maior parte das introduções ao movimento TM são ou a abordagem acrítica dos crentes ou as abordagens críticas e muitas vezes imprecisas de outras perspectivas religiosas. Para uma perspectiva científica sobre esses movimentos, ver David G. Bromley e Anson D. Schupe, Strange Gods (1981); sobre TM em particular, ver William S. Bainbridge e Daniel H. Jackson, “The Rise and Decline of Transcendental Meditation” em Bryan Wilson, editor, The Social Impact of New Religious Movements (1981); um exemplo de um olhar altamente crítico sobre TM é um capítulo em James Randi’s Flim-Flam: The Truth About Unicorns, Parapsychology and Other Delusions (New York, Lippincott & Crowell, 1980); Celebrating the Dawn-Maharishi Yogi and the TM Movement de Robert Oates Jr. (New York, Lippincott & Crowell, 1980); Celebrating the Dawn-Maharishi Yogi and the TM Movement de Robert Oates Jr. (Putnam, 1976) é um olhar simpático sobre o Maharishi e suas atividades; artigos que tratam do movimento TM e suas atividades nos últimos anos são “University’d Degree Comes with Heavy Dose of Meditation” por Anthony DePalma, New York Times (26 de abril de 1983); “Trial Under Way for Lawsuit Brought by Maharashi Follower”, New York Times (14 de dezembro de 1986); “Veda Land-Theme Park for Ontario,” New York Times (22 de março de 1992); “Antrim Resets Its Sights for Future from Prison Cells to Free Spirits,” por Ralph Jimenez, Boston Globe (12 de fevereiro de 1995); “Perot’s Party Is Not Alone,” New York Times (2 de junho de 1996).


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