David Hume Facts


O filósofo escocês David Hume (1711-1776) desenvolveu uma filosofia de “ceticismo mitigado”, que permanece uma alternativa viável aos sistemas de racionalismo, empirismo e idealismo.<

Se alguém fosse julgar um filósofo por um indicador de relevância— a quantidade de questões e argumentos levantados por ele que permanecem centrais ao pensamento contemporâneo— David Hume seria classificado entre as figuras mais importantes da filosofia. Ironicamente, seus escritos filosóficos passaram despercebidos durante sua vida e a fama considerável que alcançou derivou de seu trabalho como ensaísta e historiador. O reconhecimento de Immanuel Kant de que Hume o despertou de seus “babuínos dogmáticos” estimulou o interesse no pensamento de Hume.

Com respeito à vida de Hume, não há melhor fonte do que a sucinta autobiografia, Minha Própria Vida, escrita 4

meses antes de sua morte. Ele nasceu em 26 de abril de 1711, na propriedade da família, Ninewells, perto de Edimburgo. Segundo Hume, a “paixão dominante” de sua vida era a literatura, e assim sua história contém “pouco mais do que a história de meus escritos”. Como segundo filho, ele não tinha direito a uma grande herança, e fracassou em duas carreiras patrocinadas pela família em direito e negócios por causa de sua “aversão insuperável a tudo, exceto às perseguições da Filosofia e do aprendizado geral”. Até completar 40 anos de idade, Hume só foi empregado duas vezes. Ele passou um ano na Inglaterra como tutor de um nobre doente mental, e de 1745 a 1747 Hume foi oficial e auxiliar de campo do general James Sinclair e o acompanhou em uma expedição à costa da França e embaixadas militares em Viena e Turim.

Major Works

Durante uma estada anterior na França (1734-1737) Hume havia escrito sua principal obra filosófica, Um tratado da natureza humana. Os dois primeiros volumes foram publicados em 1739 e o terceiro apareceu no ano seguinte. A recepção crítica da obra foi singularmente infeliz. Nas palavras de Hume, o Tratado “nasceu morto da imprensa”. O Livro I do Tratado foi reformulado como An Enquiry concerning Human Understanding e publicado em 1748. O terceiro volume com pequenas revisões apareceu em 1751 como An Enquiry concerning the Principles of Morals. O segundo volume do Treatise foi republicado como Parte 2 do Four Dissertations em 1757. Duas seções deste trabalho tratando de liberdade e necessidade haviam sido incorporadas na primeira Enquiry. Outro trabalho importante de Hume, Dialogues concerning

Religião natural, estava substancialmente completa em meados dos anos 1750, mas devido à sua natureza controversa, foi publicada postumamente.

Durante sua vida, a reputação de Hume derivou da publicação de sua Discursos Políticos (1751) e seis volumes História da Inglaterra (1754-1762). Quando ele foi para a França em 1763 como secretário do embaixador inglês, Hume descobriu que era uma celebridade literária e uma figura reverenciada entre os philosophes. Ele levou uma vida social muito feliz e ativa mesmo depois de sua aposentadoria em Edimburgo, em 1769. Ele morreu lá em 25 de agosto de 1776. Ele especificou em seu testamento que a lápide fosse marcada apenas com seu nome e datas, “deixando para a Posteridade acrescentar o resto”

“Cepticismo Mitigado”

Skepticism está preocupado com a veracidade das percepções e idéias humanas. No nível da percepção, Hume foi o primeiro pensador a apontar consistentemente as implicações desastrosas da “teoria representativa da percepção”, que ele herdara tanto de seus predecessores racionalistas quanto empíricos. De acordo com esta visão, quando digo que percebo algo como um elefante, o que realmente quero dizer é que tenho em minha mente uma idéia mental ou imagem ou impressão. Tal dado é um dado interno, mental, subjetivo representação de algo que presumo ser um fato externo, físico, objetivo. Mas há, pelo menos, duas dificuldades inerentes à atribuição de qualquer verdade a tais percepções. Se a verdade é entendida como a conformidade ou adequação entre a imagem e o objeto, então é impossível estabelecer que existe um verdadeiro mundo de objetos, já que a única evidência que tenho de um mundo externo consiste em imagens internas. Além disso, é impossível julgar quão fielmente as impressões ou idéias mentais representam os objetos físicos.

Hume está ciente, entretanto, de que este tipo de ceticismo com relação aos sentidos faz violência ao senso comum. Ele sugere que uma posição de cepticismo completo não é séria nem útil. O ceticismo acadêmico (o nome deriva de um ramo tardio da escola de Platão) afirma que nunca se pode saber a verdade ou a falsidade de qualquer afirmação (exceto, é claro, esta). É, no entanto, uma teoria auto-refutável e é confundida pela própria vida porque “fazemos inferências com base em nossas impressões, sejam elas verdadeiras ou falsas, reais ou imaginárias”. O ceticismo total é inconcebível, pois “a natureza é sempre forte demais para o princípio”. Hume, portanto, avança no que ele chama de “ceticismo mitigado”. Além do exercício de cautela no raciocínio, esta abordagem tenta limitar as indagações filosóficas a tópicos que se adaptam às capacidades da inteligência humana. Exclui assim todas as questões metafísicas relativas à origem da mente ou do objeto como sendo incapazes de demonstração.

Teoria do Conhecimento

Embora seja impossível uma explicação final tanto do assunto quanto do objeto de conhecimento, Hume fornece uma descrição de como o homem sente e compreende. Ele enfatiza a utilidade do conhecimento em oposição a sua exatidão e sugere que a experiência começa com o sentimento e não com o pensamento. Ele usa o termo “percepção” em seu tradicional

sentido—isto é, o que quer que possa estar presente na mente a partir dos sentidos, das paixões, do pensamento ou da reflexão. No entanto, ele distingue entre impressões que são sentidas e idéias que são pensadas. Nisso ele enfatiza a diferença entre sentir uma dor de dentes e pensar em tal dor, que havia sido obscurecida tanto por racionalistas quanto por empiristas. Tanto as impressões quanto as idéias são subdivididas em simples e complexas; por exemplo, a idéia de calor é simples, enquanto a idéia de combustão é complexa.

Estas divisões simples são a base do “fenomenalismo” de Hume (ou seja, o conhecimento consiste de “aparências” na mente). Hume distingue as várias operações da mente em uma psicologia descritiva, ou “geografia mental”. As impressões são descritas como vivas e vivas, enquanto as idéias são menos vívidas e, de fato, derivadas das impressões originais. Esta tese leva à conclusão de que “nunca podemos pensar em nada que não tenhamos visto sem nós ou sentido em nossas próprias mentes”. Hume frequentemente sobrestima a importância desta descoberta com a sugestão de que o único critério para julgar idéias é remover toda ambiguidade filosófica, perguntando “de que impressão é essa suposta idéia derivada”. Se não houver uma impressão correspondente, a idéia pode ser descartada como sem sentido. Esta suposição de que todas as idéias são redutíveis, em princípio, a alguma impressão, é um compromisso primário do empirismo de Hume. Hume admitiu que existem idéias complexas, tais como a idéia de uma cidade, que não são rastreáveis a nenhuma impressão única. Essas idéias complexas são produzidas pela liberdade da imaginação para transformar e relacionar idéias independentemente das impressões; tais idéias não são suscetíveis à verificação empírica. Isto representa o maior paradoxo da filosofia de Hume— a imaginação que produz cada idéia além do imediato sensato também nega a verdade das idéias.

Teoria das Ideias

Hume aceita a doutrina cartesiana da idéia distinta—concebibilidade sujeita apenas ao princípio da contradição—como unidade de raciocínio e critério de verdade. Mas a doutrina da idéia distinta significa que toda idéia não contraditória expressa uma possibilidade lógica a priori. E a liberdade especulativa da imaginação para conceber opostos sem contradição torna impossível demonstrar qualquer questão de fato ou existência. Este argumento leva a uma distinção entre relações de idéias (demonstrações que são verdadeiras a priori) e questões de fato (o oposto das quais é claramente concebível). E esta distinção exclui do domínio da determinação racional todo evento factual, futura proposição contingente e relação causal. Para Hume, como a verdade é posterior aos fatos, as idéias da razão expressam apenas o que a mente pensa sobre a realidade.

Intextas idéias, ou conceitos imaginativos, são antinomias puras à parte da experiência, pois cada proposta factual é igualmente válida a priori. Mas Hume reconhece que tais proposições não são igualmente significativas nem para o pensamento nem para a ação. No nível das idéias, Hume oferece uma correlação conceitual à isenção da sensação como uma forma de cognição por seu reconhecimento de que o significado das idéias é mais importante do que sua verdade. O que separa proposições significativas de meros conceitos é a impressão subjetiva de crença.

A crença, ou a vivacidade com que a mente concebe certas idéias e associações, resulta da relação recíproca entre experiência e imaginação. A experiência acumulada do passado e do presente—por exemplo, os fatores relacionais de constância, conjunção e semelhança—dá um viés à imaginação. Mas são as antecipações imaginativas do homem em relação ao futuro que dão sentido à sua experiência. Nem os elementos relacionais da experiência nem a função propensiva da imaginação, do ponto de vista do critério da verdade, possuem a mais leve justificativa racional. Daí a interação entre o critério da verdade e a lógica da imaginação explica tanto o ceticismo de Hume quanto sua concepção de sensação e intelectualidade.

O exemplo mais celebrado deste argumento é a análise de Hume sobre a relação causal. Cada afirmação que aponta além do que está imediatamente disponível aos sentidos e à memória repousa sobre uma suposição e/ou extensão da relação de causa e efeito. Vamos examinar dois casos: Eu vejo relâmpagos e ouço trovões; vejo um coelho e depois uma raposa. A questão é por que estou certo ao concluir que o raio causa trovões, mas errado ao acreditar que os coelhos causam raposas. A experiência, em ambos os casos, revela um A que é seguido por B, e experiências repetidas mostram que A é sempre seguido por B. Embora a constante conjunção de A e B possa eliminar a hipótese coelho-raposa, não ajuda em explicar a causalidade porque existem todos os tipos de objetos, tais como mesas e cadeiras, que são semelhantes, mas não supostamente relacionados causalmente. Assim, a experiência revela apenas que a constante conjunção e prioridade são condições suficientes, mas não necessárias, para estabelecer uma conexão causal. E é a necessidade, entendida como aquela que não pode ser de outra forma, que faz uma relação causal na forma proposicional de “Se A então B deve aparecer e se não A então não B.

Mas se a conexão necessária explica a causalidade, o que explica a necessidade? A experiência só cede uma instância particular e não nos diz nada sobre o passado ou o futuro. Tampouco há qualquer necessidade que se descobre em experiências repetidas. Que o sol nascerá amanhã porque tem no passado é uma suposição de que o passado causa necessariamente o futuro que é, naturalmente, a conexão que deve ser demonstrada. Se a experiência não pode dar conta da necessidade, então a razão não tem melhor preço. Posso sempre imaginar o oposto de qualquer fato sem contradição. Se alguém me disser que César morreu de velhice ou que o trovão não foi causado ou que o sol não se levantará amanhã, não acreditarei nele, mas não há nada logicamente incorreto em tais afirmações, pois para cada probabilidade “existe uma possibilidade igual e oposta”. Portanto, não há conhecimento justificável de conexões causais na natureza, embora isto não seja uma negação de que existem causas reais. O suposto conhecimento do homem resulta de associações repetidas de A e B até o ponto em que a imaginação faz sua habitual transição de um objeto para seu habitual acompanhante, ou seja, “um objeto seguido

por outro, e cuja aparência sempre transmite o pensamento a esse outro”

Por causa de sua atitude céptica em relação às verdades da razão, Hume tentou fundamentar sua teoria moral na base do sentimento— “A razão é, e só deveria ser, a escrava das paixões”. Nisso, Hume seguiu a escola do “senso moral” e, especialmente, o pensamento de Francis Hutcheson. A noção de que a virtude e o vício devem ser derivados em última instância de impressões de aprovação e culpa ou prazer e dor mostra que Hume antecipou o utilitarismo de Jeremy Bentham, uma dívida que este último reconheceu. Embora Hume se considerasse principalmente um moralista, esta doutrina é a parte menos original de seus escritos filosóficos.

Leitura adicional sobre David Hume

Ernest C. Mossner, que editou vários volumes de correspondência de Hume, também escreveu a melhor biografia, The Life of David Hume (1954). John H. Burton, Life and Correspondence of David Hume (1846; repr. 1967), ainda é útil. Bons estudos de Hume incluem John A. Passmore, Intenções de Hume (1952); Farhang Zabeeh, Hume, Precursor do Empirismo Moderno (1960); e Charles W. Hendel, Estudos na Filosofia de David Hume (1963). Também são úteis Alfred B. Glathe, Theory of the Passions and of Morals (1950); e Antony Flew, Hume’s Philosophy of Belief (1961), um estudo da primeira Enquiry. Vários aspectos do trabalho de Hume são considerados em várias antologias de opinião crítica: D. F. Pears, ed., David Hume: A Symposium (1963); Alexander Sesonske e Noel Fleming, eds., Entendimento Humano: Studies in the Philosophy of David Hume (1965); e V. C. Chappell, ed., Hume (1966).


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