Daisetz Teitaro Suzuki Facts


Daisetz Teitaro Suzuki (1870-1966) foi um tradutor, professor e intérprete construtivo do pensamento Zen Budista para o Ocidente.<

Teitaro Suzuki nasceu em Kanazawa, no oeste do Japão, em 18 de outubro de 1870. Seus ancestrais, assim como seu pai, avô e bisavô, eram médicos da classe samurai. Esperava-se que Suzuki seguisse seus passos, mas com a morte de seu pai enquanto ele tinha seis anos, sua família não pôde arcar com as despesas de uma educação médica. Por volta dos 17 anos, disse ele, começou a contemplar os infortúnios de sua família como manifestados na morte prematura de seu pai, avô e bisavô. Ele se voltou para o templo Rinzai onde sua família estava registrada. Ao se formar na escola secundária, tornou-se professor de inglês em Takojima, uma vila de pescadores na península de Noto, e mais tarde em Mikawa, uma cidade perto de Kanazawa. De 1888 a 1889, ele estudou no Ishikawa College. Mudando-se para Tóquio, ele ocasionalmente estudou na Universidade Imperial (1891-1892), mas aos poucos foi se interessando mais pela disciplina de um noviciado no mosteiro Zen Engakuji Rinzai em Kamakura (1892-1897) onde seu mestre lhe deu seu nome budista, Daisetz, que significa “grande humildade”

Suzuki demonstrou uma forte habilidade lingüística e já em 1893 traduziu para o inglês o discurso de Shaku Soyen, o sucessor de seu primeiro mestre Zen, Imagita Kosen, intitulado “The Law of Cause and Effect, as Taught by Buddha” para o Parlamento Mundial de Religiões em Chicago. Em Chicago, Shaku Soyen conheceu Paul Carus e recomendou Suzuki como tradutor na firma de Carus, Open Court Publishing Company de La Salle, Illinois. De 1897 a 1909 Suzuki morou nos Estados Unidos e traduziu textos em sânscrito, pali, chinês e japonês para o Open Court. Em 1907 ele publicou Outlines of Mahayana Buddhism, que começou sua interpretação da variedade das tradições budistas como se fossem uma só e essencialmente Rinzai Zen. Em 1911, ele se casou com uma professora universitária interessada na religião oriental, Beatrice Lane, que morreu em 1938. Durante sua estada nos Estados Unidos, ele

viajou para a Europa e lá traduziu os escritos do pensador sueco Emanuel Swedenborg para o japonês.

Suzuki voltou ao Japão em 1909 como professor de inglês na Universidade Imperial e professor de inglês na Gakushuin (Peers’ School). Em 1921 ele deixou estes postos para se tornar professor de inglês e filosofia budista na Universidade Otani, Kyoto, onde recebeu um D.Litt honorário. No mesmo ano ele fundou a revista The Eastern Buddhist. Ensaios em Zen Budismo (1927-1934) e The Training of the Zen Buddhist Monk (1934), mas especialmente sua tradução do Lankavatara Sutra (1932) e seu livro Zen Buddhism and Its Influence on Japanese Culture (1938).

Ele permaneceu na Universidade Otani até iniciar uma aposentadoria ativa em 1940. Durante a Segunda Guerra Mundial ele estava sob suspeita do governo japonês por sua oposição ao militarismo, mas em 1949 foi nomeado membro da Academia Japonesa e condecorado pelo imperador com a Medalha Cultural. Após a guerra, 20 de suas obras sobre Zen e Budismo foram publicadas na Inglaterra e nos Estados Unidos, consistindo de monografias e coletâneas de ensaios. Ele viajou e deu palestras em universidades nos Estados Unidos e na Europa durante os anos 50 e morreu em Kamakura em 12 de julho de 1966, deixando inúmeros manuscritos inéditos.

Os escritos de Suzuki não eram estudos descritivos do budismo ou do zen. Ele foi um pensador construtivo que escreveu a partir de sua própria experiência e que tratou o budismo como se ele tivesse uma essência imutável que fosse mística e irracional ou transracional. Ele pretendia introduzir o Zen no Ocidente como um paradoxo não-histórico além de todas as categorias do pensamento racional. Embora seus escritos freqüentemente incluam discussões metafísicas, Suzuki negou todos os ancoradouros teóricos. Como Zen tem historicamente enfatizado mais a técnica do que a filosofia (zenmeans “meditação”), a ênfase de Suzuki não foi infundada. Ele falou de sua própria iluminação, satori, como o fim da separação entre o eu e os objetos do pensamento. Ele foi precipitado pela ruptura do conhecido problema Zen sem solução racional, ou koan, que seu mestre lhe havia dado, Mu. mas a iluminação, ele enfatizava continuamente, não terminava com uma ruptura meditativa através das limitações do pensamento. Exigia um retorno ao mundo com uma compreensão radicalmente nova do mesmo: “Quando eu saí daquele estado … eu disse: ‘Estou vendo. É isto”‘

Para tornar o Zen compreensível, a Suzuki adotou categorias da psicologia da religião americana. Ele tomou emprestado as quatro características da experiência mística de William James e depois apresentou oito características do satori: irracionalidade, insight intuitivo, autoridade, afirmação, sensação do além, sensação de exaltação, momentarismo e um tom impessoal. Atribuindo importância primária ao último, ele falou dele como aquela característica que distingue o satori do misticismo cristão, cujos místicos enfatizam “os sentimentos pessoais e freqüentemente sexuais”. Usando o termo “inconsciente” para descrever a iluminação potencial dentro de todos os seres, chamada de “Buddha-natureza”, Suzuki abriu a porta para o uso do Zen pela psicologia profunda moderna. Com base na interpretação de Suzuki, Carl Jung apresentou a experiência do Zen como a libertação do inconsciente.

Leitura adicional sobre a Daisetz Teitaro Suzuki

Para um tratamento histórico do Zen que inclui discussão do lugar da Suzuki ver Heinrich Dumoulin, A História do Zen Budismo (1963). Os muitos escritos da Suzuki estão disponíveis em numerosas edições populares de livros de bolso, qualquer um deles um bom lugar para começar: por exemplo, Ensaios em Zen Budismo (1961), Introdução ao Zen Budismo (1964), Manual de Zen Budismo (1960), e Cultura zen e japonesa (1959), uma versão revisada de sua Budismo zen e sua influência na cultura japonesa (1938).

Fontes Biográficas Adicionais

Switzer, A. Irwin, D.T. Suzuki: uma biografia, Londres: The Buddhist Society, 1985.

Uma vida Zen: D.T. Suzuki lembrado, New York: Weatherhill, 1986.


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